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Tri­ba­lis­mo y nues­tros pue­blos de Ab­ya Ya­la

Al­ber­ta de Je­sús Men­do­za GusmÁn

“...y cuen­tan los vie­jos más vie­jos que la pa­la­bra de los dio­ses y de las dio­sas ali­men­ta dia­ria­men­te la es­pe­ran­za de nues­tros pue­blos de Ab­ya Ya­la...”1

Al rea­li­zar el acer­ca­mien­to a la rea­li­dad com­ple­ja de la épo­ca del tri­ba­lis­mo de los pue­blos de la Bi­blia, y al es­tu­diar­la y re­leer­la des­de la rea­li­dad de los pue­blos in­dí­ge­nas, me­xi­ca­nos, se en­cuen­tra el es­pe­jo que per­mi­te asu­mir hoy el com­pro­mi­so de lu­cha por la tie­rra y la iden­ti­dad, for­ta­le­ci­dos por la pre­sen­cia fiel de Dios y nues­tros Dio­ses y Dio­sas.

Stud­ying and re-in­ter­pre­ting the com­plex rea­lity of the bi­bli­cal tri­bal pe­riod from the pers­pec­ti­ve of the in­di­ge­nous ex­pe­rien­ce in Me­xi­co, it is pos­si­ble to dis­co­ver the `mi­rror’ which allows one to­day to as­su­me the com­mit­ment of the strug­gle for land and iden­tity, strengt­he­ned by the faith­ful pre­sen­ce of God and of our Gods and God­des­ses.

El tri­ba­lis­mo2 es una de las eta­pas más im­por­tan­tes que los pue­blos vi­ven y ex­pe­ri­men­tan an­tes de la for­ma­ción de la mo­nar­quía.
En Is­rael los gran­des va­lo­res que es­ta es­truc­tu­ra tri­bal de vi­da con­ser­vó has­ta la tran­si­ción pa­ra la mo­nar­quía fue­ron: las fa­mi­lias ex­ten­sas, co­mo fuen­te de ga­ran­tía, pre­ser­va­ción y apo­yo a las au­to­no­mías que és­tas de­bían te­ner. El go’el co­mo res­pal­do a las fa­mi­lias cam­pe­si­nas era una de las es­tra­te­gias pa­ra no acu­mu­lar tie­rra. Ha­bía ayu­da mu­tua, re­ci­pro­ci­dad y la so­li­da­ri­dad. El sis­te­ma era igua­li­ta­rio. La or­ga­ni­za­ción so­cial te­nía tri­bu, clan, fa­mi­lia. Los jue­ces eran au­to­ri­dad y ser­vi­cio.
Du­ran­te el pro­ce­so de for­ma­ción del pue­blo de Is­rael en­con­tra­mos fa­mi­lias que ha­bi­ta­ban en las mon­ta­ñas, for­man­do pa­tios co­mu­nes pa­ra com­par­tir y cons­truir sus me­mo­rias his­tó­ri­cas. Va­rios pue­blos se alia­ban en­tre ellos pa­ra asu­mir un pro­yec­to al­ter­na­ti­vo fren­te a las es­truc­tu­ras del tri­bu­ta­ris­mo. El eje cen­tral de es­ta for­ma­ción del pue­blo es la alian­za con Ya­vé, y en­tre los mis­mos pue­blos, pa­ra re­cu­pe­rar y man­te­ner el sis­te­ma igua­li­ta­rio.
De es­ta for­ma, el ser is­rae­li­ta con­sis­te en asu­mir y ha­cer su­yo un sis­te­ma di­fe­ren­te des­de la pers­pec­ti­va del Dios de la vi­da.
Una de las lu­chas que siem­pre ten­drán es­tos pue­blos es la de­fen­sa de sus te­rri­to­rios, la tie­rra pro­me­ti­da. En es­ta ex­pe­rien­cia de vi­da se con­ser­vó la di­ver­si­dad de las di­fe­ren­tes tri­bus, en lo cul­tu­ral, re­li­gio­so, has­ta que lle­gó a ser una vi­ven­cia co­mún. Den­tro de es­ta bús­que­da de pro­yec­tos al­ter­na­ti­vos, es don­de la mu­jer tie­ne un pa­pel muy im­por­tan­te co­mo el ca­so de Agar que to­ma con­cien­cia y le da nom­bre a su su­fri­mien­to o Re­be­ca que apo­ya al hi­jo me­nor en la ben­di­ción. Ella lu­cha jun­to a los de­más ex­clui­dos que for­man es­te nue­vo pro­yec­to ‘Is­rael’, del cual apren­de­mos nue­vas es­tra­te­gias pa­ra en­fren­tar­nos al sis­te­ma do­mi­nan­te co­mo las par­te­ras en la es­cla­vi­tud de Egip­to.
Pa­ra nues­tras cul­tu­ras in­dí­ge­nas, en es­pe­cial de mi cul­tu­ra mix­te­ca, pro­pon­go al­gu­nas pis­tas her­me­néu­ti­cas des­de una re­fle­xión muy per­so­nal a par­tir de es­te con­tex­to del tri­ba­lis­mo, que es la ex­pe­rien­cia del pue­blo de Is­rael co­mo pro­yec­to al­ter­na­ti­vo de alian­za con Ya­vé. Ilu­mi­na­rá nues­tras bús­que­das de sa­ber leer y des­cu­brir el pa­so y la voz de Dios en nues­tras his­to­rias mi­le­na­rias y ac­tua­les.
Lo que te­ne­mos en co­mún con Is­rael, co­mo pue­blos in­dí­ge­nas y po­bres, es la lu­cha cons­tan­te por la ma­dre tie­rra, que nos da iden­ti­dad co­mo pue­blo de la tie­rra - pue­blo de Dios.
Tam­bién nos re­fle­ja­mos en los gran­des va­lo­res que el sis­te­ma tri­bal tie­ne jun­ta­men­te con los pro­ble­mas que se vi­ve en el ca­mi­nar ha­cia la tie­rra pro­me­ti­da - la vi­da en abun­dan­cia.
Al­gu­nos as­pec­tos his­tó­ri­cos del tri­ba­lis­mo de Is­rael en Ca­naán

As­pec­tos cul­tu­ral y re­li­gio­so
Hay un con­flic­to de per­cep­cio­nes so­bre Dios (vea Gn. 22). La per­cep­ción de Abra­hán es que Dios le exi­ge el sa­cri­fi­cio. Dios le im­po­ne sa­cri­fi­car el fu­tu­ro de las es­pe­ran­zas del pue­blo. A tra­vés de la vi­sión del án­gel com­pren­de que el sa­cri­fi­cio del ni­ño no es la ver­da­de­ra vo­lun­tad de Dios. El Dios de Abra­hán es di­fe­ren­te a los otros Dio­ses que sí exi­gen el sa­cri­fi­cio de los hi­jos. Pues, en nom­bre de es­tes Dio­ses se es­cla­vi­za, se en­ga­ña, se con­fun­de, se ma­len­tien­de sus mis­mas exi­gen­cias. Se re­cha­za al Dios ver­da­de­ro que no exi­ge sa­cri­fi­cios (Gn. 22,1-2.11-13). Los sa­cer­do­tes de la re­li­gión na­cio­nal te­nían la fun­ción de le­gi­ti­mar el po­der del rey y el sis­te­ma de go­bier­no de la ciu­dad-es­ta­do.
Pe­ro tam­bién, las cos­tum­bres ma­tri­mo­nia­les re­fle­jan las re­la­cio­nes que exis­ten en el in­te­rior mis­mo del pue­blo. Es la opre­sión que el pa­dre rea­li­za al bus­car mu­jer pa­ra el hi­jo. Es­to im­pli­ca la bús­que­da de par­ti­do en las fa­mi­lias.

La cues­tión de la tie­rra y eco­no­mía
Los se­ño­res del po­der con­ta­ban con no­bles de ni­vel se­cun­da­rio pa­ra ad­mi­nis­trar sus tie­rras. Es­tos ad­mi­nis­tra­do­res eran va­sa­llos que de­bían leal­tad a los no­bles que los pa­tro­ci­na­ban. Al fon­do de la es­truc­tu­ra so­cial es­ta­ba la gran ma­sa de los cam­pe­si­nos y obre­ros, el sec­tor pro­duc­tor de la eco­no­mía. De la gen­te que pro­du­cía se exi­gían tri­bu­tos. Eso fa­ci­li­ta­va el co­mer­cio. En Ca­naán hu­bo bas­tan­te co­mer­cio in­ter­na­cio­nal, pues­to que las prin­ci­pa­les ru­tas en­tre Áfri­ca y Asia ne­ce­sa­ria­men­te pa­sa­ban por la re­gión. Exi­gir bas­tan­te tri­bu­to de cam­pe­si­nos per­mi­tía au­men­tar las ga­nan­cías en el co­mer­cio. Por eso de­ci­mos que es­te sis­te­ma es ‘tri­bu­ta­rio’. Los cam­pe­si­nos es­tán es­tre­cha­men­te vin­cu­la­dos a la tie­rra, pe­ro so­bre ellos es­tán los se­ño­res del po­der de ciu­da­des y es­ta­dos. Por el pri­vi­le­gio de tra­ba­jar la tie­rra de­ben pa­gar tri­bu­to de es­ta ma­ne­ra.
Al es­tar ba­jo es­ta ex­plo­ra­ción de sus pro­duc­tos, el cam­pe­si­no u obre­ro re­tie­ne so­la­men­te el mí­ni­mo ne­ce­sa­rio pa­ra so­bre­vi­vir y re­pro­du­cir. Los se­ño­res lo­ca­les re­tie­nen su par­te, y el res­to del tri­bu­to que se pa­ga en es­pe­cie co­rres­pon­de al rey.
Ade­más de su pro­duc­ción pri­ma­ria, los cam­pe­si­nos se veían obli­ga­dos a co­la­bo­rar en los tra­ba­jos for­za­dos, en los pro­yec­tos de cons­truc­ción y re­pa­ra­ción de las obras del rey y de los no­bles. No ha­bía pres­ta­cio­nes so­cia­les. La ma­no de obra cam­pe­si­na era ex­plo­ta­da has­ta lo má­xi­mo.
Cuan­do hay un año de se­quía y la co­se­cha no al­can­za pa­ra pa­gar el tri­bu­to, el cam­pe­si­no tie­ne que su­me­ter­se aún más al se­ñor. Le pi­de pres­ta­do gra­nos de su re­ser­va, con lo que ten­drá una do­ble deu­da. Pa­ga­rá do­ble tri­bu­to. Los hi­jos son vis­tos co­mo ma­no de obra ba­ra­ta en es­te sis­te­ma que ge­ne­ra ham­bre y des­nu­tri­ción.

Di­men­sio­nes so­cio-po­lí­ti­cas
Las ciu­da­des que con­for­ma­ban a Ca­naán con­ti­nua­men­te es­ta­ban en gue­rras en­tre ellas. No exis­tía una fuer­te uni­dad en­tre las ciu­da­des de Ca­naán. Egip­to te­nía he­ge­mo­nía de to­do el te­rri­to­rio. La es­truc­tu­ra so­cial de las ciu­da­des-es­ta­do pue­de ser com­pa­ra­da con una pi­rá­mi­de. En la pun­ta es­ta­ba el rey y des­pués se­guían los se­ño­res no­bles, va­sa­llos, obre­ros, cam­pe­si­nos. Al mar­gen de es­ta es­truc­tu­ra se en­con­tra­ban otros gru­pos que vi­vían ‘fue­ra de la ley’, es de­cir, fu­gi­ti­vos que vi­vían fue­ra de las es­truc­tu­ras de la so­cie­dad. Son co­no­ci­dos ge­ne­ral­men­te co­mo ha­pi­ru. Es­tos mar­gi­na­dos po­dían ser cam­pe­si­nos hui­dos de las ha­cien­das, va­sa­llos que no ha­bían cum­pli­do con sus obli­ga­cio­nes pa­ra con sus se­ño­res, sa­cer­do­tes re­ge­ne­ra­dos o no­bles que so­bre­vi­vie­ron en el in­ten­to de al­gún gol­pe de es­ta­do. En fin, los ha­pi­ru pro­ve­nían de cual­quier cla­se so­cial den­tro del sis­te­ma.
Es­tos mar­gi­na­dos se jun­ta­ban pa­ra for­mar pe­que­ñas ban­das que te­nían po­cas op­cio­nes pa­ra ga­nar­se la vi­da. Unos cuan­tos se di­ri­gían ha­cia el de­sier­to al sur y es­te del Mar Muer­to. Allí es­pe­ra­ban al­gu­na opor­tu­ni­dad pa­ra de­di­car­se a la vi­da agrí­co­la fue­ra del con­trol de las ciu­da­des-es­ta­do. El de­sier­to sos­te­nía muy po­cos gru­pos de es­ta ma­ne­ra, y los de­más ha­pi­ru se veían obli­ga­dos a per­ma­ne­cer den­tro de la zo­na de tie­rras fér­ti­les en la re­gión cen­tral de Ca­naán, don­de el po­der de la ciu­da­des-es­ta­do era fuer­te, en don­de se ma­ni­pu­la­ba to­do in­di­cio de vi­da so­bre to­do con la ser­vi­dum­bre y es­cla­vi­tud.
A tra­vés del ser­vi­cio mi­li­tar obli­ga­to­rio las cla­ses ba­jas eran las que de­rra­ma­ban su san­gre pa­ra de­fen­der al rey y a la ciu­dad-es­ta­do, en ca­so de al­gún ata­que. Así el pro­yec­to do­mi­nan­te y opre­sor ne­ga­ba las po­si­bi­li­da­des de una vi­da dig­na en Ca­naán, en la tie­rra pro­me­ti­da.

Al­gu­nos va­lo­res de la ex­pe­rien­cia tri­bal
Va­lo­res cul­tu­ra­les y re­li­gio­sos
En el pe­río­do del si­glo XIII, sur­ge un pro­ce­so de la uni­fi­ca­ción de los di­ver­sos pue­blos y de las di­fe­ren­tes tri­bus. Pác­tan­se alian­zas en­tre la di­ver­si­dad cul­tu­ral y de cos­mo­vi­sión. Fór­man­se pro­ce­sos que los unen. A pe­sar de sus di­fe­ren­cias, las tri­bus des­cu­bren lo co­mún, la alian­za del pue­blo y Ya­vé co­mo ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa del pue­blo.
Acep­tar a Ya­vé es acep­tar to­do un nue­vo sis­te­ma de vi­da, es vi­vir el pro­yec­to de li­ber­tad des­de la ex­pe­rien­cia de los em­po­bre­ci­dos por el sis­te­ma es­truc­tu­ral que nie­ga la po­si­bi­li­dad de vi­da y dig­ni­dad. Ca­da uno con­ser­va su his­to­ria. La his­to­ria de ca­da uno de los pue­blos y tri­bus, tam­bién la me­mo­ria de sus ba­ta­llas, de sus lu­chas y de sus hé­roes, se man­tie­nen y to­dos jun­tos con­for­man la his­to­ria ‘ofi­cial’. Es­to es el as­pec­to más im­por­tan­te de las tra­di­cio­nes del pue­blo (vea los li­bros de Jo­sué y Jue­ces).
Aquí es don­de lle­ga el con­cep­to de­fi­ni­ti­vo de Ya­vé en re­la­ción con su pue­blo. Ya­vé es quien res­pe­ta sus di­fe­ren­cias y su au­to­no­mía. Las tra­di­cio­nes de los di­ver­sos gru­pos fue­ron con­bi­na­dos en un so­lo re­la­to que no era la his­to­ria de nin­gu­no de los gru­pos, si­no la nue­va his­to­ria adop­ta­da por ellos. La mis­ma Bi­blia afir­ma una y otra vez que la esen­cia de la alian­za es que los que no eran un pue­blo aho­ra son el pue­blo de Ya­vé. Pe­ro hay que re­sal­tar que ca­da uno con­ser­va­ba su di­ver­si­dad. Las tra­di­cio­nes fue­ron con­ser­va­das en la men­te y lue­go pues­tas por es­cri­to, re­leí­das una y otra vez por los is­rae­li­tas en su his­to­ria. Esos re­la­tos eran re­ci­ta­dos en las fies­tas de las tri­bus lle­gan­do a for­mar par­te del pa­tri­mo­nio li­te­ra­rio oral y es­cri­to del pue­blo del Is­rael.
El ma­tri­mo­nio se con­vier­te en una re­la­ción en­tre las fa­mi­lias que han de ser po­si­ti­vas pa­ra am­bos. En Is­rael fa­mi­lia y clan son la ba­se so­bre la cual las de­más es­truc­tu­ras son cons­trui­das.

Tie­rra y eco­no­mía co­mo va­lo­res
Al­go que re­sal­ta en es­ta eta­pa es el amor a la tie­rra (vea Jo­sué y Jue­ces). Ellos tie­nen una ma­ne­ra es­pe­cial de cui­dar­la, que era por me­dio del go’el, quien im­pe­día que las tie­rras se acu­mu­la­ran en po­cas ma­nos co­mo con­se­cuen­cia de las des­gra­cias que po­dían ocu­rrir a cual­quie­ra. Ejem­plo: cuan­do una fa­mi­lia cam­pe­si­na se ve obli­ga­da a ven­der su par­ce­la, qui­zá por en­fer­me­dad o deu­das, el go’el com­pra la tie­rra pa­ra que no cai­ga en ma­nos de ex­tra­ños. Des­pués de un pe­río­do el due­ño ori­gi­nal lo re­cu­pe­ra­rá (cf. Lv. 25,25), ya que pa­ra es­tos cam­pe­si­nos sem­brar y co­se­char son va­lo­res idea­les. Es­tán en­rai­za­dos en su es­ti­lo de vi­da.

Con­quis­tas so­cio-po­lí­ti­cas
El sis­te­ma tri­bal te­nía mu­cha fuer­za a tra­vés de las fa­mi­lias ex­ten­sas. Mis­pa­jah era una aso­cia­ción pro­tec­to­ra de fa­mi­lias ex­ten­sas. Su ob­je­ti­vo prin­ci­pal era ga­ran­ti­zar y pre­ser­var la au­to­no­mía de la fa­mi­lia co­mo ba­se de la eco­no­mía. La fa­mi­lia tra­ba­ja­ba su pro­pia tie­rra y se que­da­ba con to­do lo que pro­du­cía. Mien­tras to­do es­ta­ba bien, la vi­da de la fa­mi­lia po­día mar­char sin la in­ter­ven­ción del clan, aun­que jun­tos los cla­nes pla­nea­ban tra­ba­jos man­co­mu­na­dos, arre­gla­ban ma­tri­mo­nios y ce­le­bra­ban fies­tas pa­ra to­da la co­mu­ni­dad. Cuan­do una de las fa­mi­lias is­rae­li­tas se en­con­tra­ba en di­fi­cul­ta­des o en cri­sis, el clan es­ta­ba allí pa­ra res­ca­tar­la y vol­ver­la a una po­si­ción de au­to­no­mía. Ejem­plo: si la co­se­cha no le al­can­za­ba, otras fa­mi­lias del clan es­ta­ban allí pa­ra com­par­tir de sus re­ser­vas pa­ra ayu­dar a la fa­mi­lia que te­nía el pro­ble­ma. La mis­ma ayu­da mu­tua se da­ba en­tre cla­nes de la tri­bu. Com­par­tían de su abun­dan­cia. Y si to­da una tri­bu es­ta­ba afec­ta­da, po­día pe­dir ayu­da a las otras tri­bus que con­for­ma­ban el sis­te­ma al­ter­na­ti­vo tri­bal.
Es­tas fa­mi­lias ex­ten­sas no eran nu­clea­res y la pre­sen­cia de la mu­jer era cla­ve en las de­ci­sio­nes que se to­ma­ban en es­ta es­truc­tu­ra pa­triar­cal y a la vez co­mu­ni­ta­ria. Por otra par­te, es la mu­jer la que to­ma con­cien­cia y le da nom­bre a su su­fri­mien­to (es­cla­vi­tud y opre­sión) co­mo Agar y las par­te­ras en Egip­to.
La es­truc­tu­ra po­lí­ti­ca es tri­bal, y te­nía cui­da­do del bien co­mún de las tri­bus.

Pro­yec­to al­ter­na­ti­vo: de co­mu­ni­dad y de alian­za
El pro­yec­to de las mu­je­res es de vi­da. Lo de­mues­tran con la re­sis­ten­cia, alian­za, so­li­da­ri­dad, co­la­bo­ra­ción mu­tua. Pre­pa­ran a las otras mu­je­res pa­ra que ellas mis­mas ten­gan sus hi­jos (so­cia­li­zan el co­no­ci­mien­to). Es­to per­mi­te la ca­pa­ci­dad de re­sis­ten­cia.
El pue­blo is­rae­li­ta re­la­ta su his­to­ria des­de la vi­sión his­tó­ri­ca de sus an­te­pa­sa­dos, re­to­man­do un sis­te­ma di­fe­ren­te al tri­bu­ta­ris­mo que no era igua­li­ta­rio. An­te las lu­chas de po­der es­tán en el es­pa­cio de la alian­za con Ya­vé, re­fle­ja­do en una ma­ne­ra di­fe­ren­te de ex­pre­sar la fra­ter­ni­dad y el bien co­mún de ca­da fa­mi­lia. Te­nían co­mo ba­se al Dios de Abra­hán, el Ya­vé de la pro­me­sa/a­lian­za.
Al­gu­nas pis­tas pa­ra la her­me­néu­ti­ca bí­bli­ca in­dia
A par­tir de las re­fle­xio­nes de es­te tri­ba­lis­mo en la for­ma­ción del pue­blo de Is­rael, en­con­tra­mos mu­cha se­me­jan­za con nues­tras cul­tu­ras in­dí­ge­nas en los va­lo­res y pro­ble­mas que es­te pue­blo vi­ve y ex­pe­ri­men­ta.
Co­mo pun­to de par­ti­da to­do gi­ra en tor­no a Dios. La sa­bi­du­ría y es­pi­ri­tua­li­dad de nues­tros pue­blos in­dí­ge­nas es co­mo re­ve­la­ción del Dios de la vi­da, cuan­do se tie­ne en cuen­ta que la ex­pe­rien­cia de Is­rael es el pac­to de unos con otros, don­de el eje cen­tral es la alian­za con Ya­vé co­mo el Dios de la vi­da, de la di­fe­ren­cia y au­to­no­mía.
La Bi­blia con­tie­ne la ex­pe­rien­cia del pue­blo de Is­rael, su pro­yec­to al­ter­na­ti­vo. Y la ex­pe­rien­cia pro­fun­da y tras­cen­den­te de Dios que te­ne­mos no­so­tros, pue­blos in­dí­ge­nas, tam­bién es pa­la­bra di­vi­na y hu­ma­na.
Vi­vi­mos hoy una ex­pe­rien­cia do­lo­ro­sa en nues­tra hs­to­ria, pe­ro tam­bién man­te­ne­mos la ca­pa­ci­dad de leer y vi­vir los acon­te­ci­men­tos ac­tua­les des­de la óp­ti­ca de Dios, con pro­fun­da cer­te­za de que el Pa­dre nos si­gue im­pul­san­do a vi­vir su pro­yec­to con ale­gría y es­pe­ran­za en su Hi­jo Je­su­cris­to. Jun­to con el Es­pí­ri­tu San­to nos for­ta­lez­ca y ha­ce cre­cer en nues­tras cul­tu­ras la mis­ma vi­da.
El pro­yec­to al­tern­ba­ti­vo de vi­da se da don­de se vi­ve y sir­ve por el Dios de la vi­da y por el pue­blo en la co­mu­ni­dad, don­de se nos da la po­si­bi­li­dad de ser per­so­na en la me­di­da en que se sir­ve al pue­blo y a Dios, don­de el hom­bre y la mu­jer son el re­fle­jo del Dios vi­vo.

Ex­pe­rien­cias in­dí­ge­nas en lo cul­tu­ral y re­li­gio­so
“Los in­dios te­ne­mos una iden­ti­dad pro­pia, cla­ra y de­fi­ni­da que en las cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas ac­tua­les in­clu­ye has­ta la con­cien­cia y acep­ta­ción de lo pro­pio. Un re­co­no­ci­mien­to de nues­tro Ser, nues­tros va­lo­res, nues­tra dig­ni­dad, es gran­de­men­te di­na­mi­za­dor de nues­tra vi­da.”3
“En don­de vi­vi­mos nues­tra pro­pia cul­tu­ra, idio­ma, ves­tua­rio, cos­tum­bres, or­ga­ni­za­ción, ri­tos, mi­tos y te­rri­to­rio aquí va­mos for­jan­do nues­tra his­to­ria, con una ca­pa­ci­dad enor­me de trans­for­mar la na­tu­ra­le­za, de ven­cer las in­cle­men­cias, de sa­ber los tiem­pos y las siem­bras. Co­no­ce­mos las fuer­zas de la vi­da. Por eso re­za­mos al Da­dor de la vi­da, el Se­ñor del Cer­ca y del Jun­to a no­so­tros, co­mo Al­guien que se con­tem­pla des­de los acon­te­ci­mien­tos y ma­ni­fes­ta­cio­nes de nues­tra so­cie­dad. Te­ne­mos un gran sen­ti­do hu­ma­ni­ta­rio, res­pe­to, ayu­da mu­tua, fi­ne­za en el tra­to y pen­sar del otro; pa­ra no­so­tros, es­to  tie­ne sen­ti­do de be­lle­za.”4
“En cuan­to la pre­sen­cia y ser­vi­cio de la mu­jer en la co­mu­ni­dad, no les son da­dos por ser la es­po­sa o la hi­ja de tal hom­bre; si­no por sí mis­mas, por sus cua­li­da­des y ca­pa­ci­da­des. La he­ren­cia que re­ci­bi­mos de nues­tros an­te­pa­sa­dos es la dig­ni­dad y los ser­vi­cios. Co­mo ban­de­ra de lu­cha y de ani­ma­ción en la so­bre­vi­ven­cia de la iden­ti­dad cul­tu­ral, ella es­tá al pie del ca­ñón pro­po­nien­do pro­yec­tos al­ter­na­ti­vos des­de su ser de mu­jer pa­ra ayu­dar al es­po­so a so­bre­lle­var la du­ra car­ga del Sis­te­ma. Ella con la es­pi­ri­tua­li­dad y mís­ti­ca de nues­tros pue­blos in­dí­ge­nas da sen­ti­do es­pe­ran­za­dor a la vi­da co­mu­ni­ta­ria. Jun­to con el hom­bre la mu­jer bus­ca con­se­jo pa­ra el bien del pue­blo, apo­yo de­ci­di­do y va­lien­te, pa­ra en­fren­tar los pro­ble­mas, pa­ra dar res­pues­ta con ma­yor vi­sión, qué se va a ha­cer y có­mo se va a ha­cer, evi­tan­do el au­to­ri­ta­ris­mo.”5
“Los in­dí­ge­nas he­mos sa­bi­do con­ser­var nues­tros pa­tro­nes cul­tu­ra­les y es­to quie­re de­cir que es­ta­mos pre­sen­tes y lo es­ta­mos por nues­tra sa­bi­du­ría que ha he­cho que se si­ga rea­li­zan­do de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción lo nues­tro.”6

Nues­tra tie­rra y eco­no­mía
Sa­be­mos có­mo que­rer la tie­rra pa­ra que ella nos dé lo me­jor que tie­ne. Por eso lu­cha­mos pa­ra con­se­guir un pe­da­zo en don­de vi­vir y tra­ba­jar. “Nos ca­rac­te­ri­za la iden­ti­fi­ca­ción que lo­gra­mos ha­cer en­tre la vi­da hu­ma­na y la ma­dre tie­rra; he­mos apren­di­do a vi­vir en co­mu­ni­ca­ción con Dios a tra­vés de la na­tu­ra­le­za. Al­go muy pro­pio de no­so­tros es el sen­ti­do y es­pí­ri­tu co­mu­ni­ta­rio. Cuan­do nos en­con­tra­mos en co­mu­ni­dad te­ne­mos una fuer­za que na­die nos pue­de de­te­ner. Nues­tro ser de in­dí­ge­nas nos re­mi­te a la sen­si­bi­li­dad de ver y sen­tir las ne­ce­si­da­des de los de­más en­con­tran­do so­lu­cio­nes a las si­tua­cio­nes di­fí­ci­les que se vi­ve en la eco­no­mía.”7
Una ma­ne­ra de ir crean­do un aho­rro so­cial es la ma­yor­do­mía o ma­no vuel­ta, en que el com­pro­mi­so es apo­yar a la co­mu­ni­dad con di­ne­ro, se­mi­llas, gra­nos, ani­ma­les o ma­no de obra. Es­ta es una al­ter­na­ti­va hoy an­te la cri­sis eco­nó­mi­ca, en don­de po­de­mos se­guir ce­le­bran­do nues­tras fies­tas y com­pro­mi­sos fo­men­tan­do la ar­mo­nía y uni­dad en­tre no­so­tros. Tam­bién nos re­la­cio­na­mos en­tre no­so­tros con nues­tro idio­ma, pro­duc­tos y pro­ble­mas co­mu­ni­ta­rios, tra­tan­do de in­te­grar­nos con otros pue­blos cer­ca­nos a no­so­tros.

Nues­tras or­ga­ni­za­cio­nes so­cio-po­lí­ti­cas
“Per­te­ne­ce­mos a un mun­do so­cial en el cual asu­mi­mos nues­tras cul­tu­ras, ra­zas, cos­tum­bres, sin aver­gon­zar­nos nos iden­ti­fi­ca­mos con los nues­tros. Con una ca­pa­ci­dad de in­te­gra­ción, sa­be­mos res­pe­tar y bus­car la paz a tra­vés del diá­lo­go, te­ne­mos la ca­pa­ci­dad de ser­vir a tra­vés de car­gos gra­tui­tos pa­ra el pue­blo por elec­ción o vo­lun­ta­ria­dos.”8
“El sen­ti­do pro­fun­do de cual­quier ser­vi­cio que se pres­ta a la co­mu­ni­dad na­ce de la dis­po­ni­bi­li­dad de to­dos pa­ra que to­dos vi­van. Dar ser­vi­cio sig­ni­fi­ca po­ten­ciar la vi­da del pue­blo, cum­plir la cos­tum­bre, res­pe­tar las en­se­ñan­zas de los abue­los, ser­vir a Dios. Los car­gos y ser­vi­cios gra­tui­tos que ca­da pue­blo tie­ne va­ría por su nom­bre, su du­ra­ción y por la re­gión mis­ma. El pue­blo se reú­ne en asam­blea, ge­ne­ral­men­te son los Con­se­jos de An­cia­nos y prin­ci­pa­les quie­nes con­vo­can y te­nien­do en cuen­ta la im­por­tan­cia del ser­vi­cio que se pres­ta­rá pa­ra la vi­da del pue­blo. Pa­ra es­to se exi­gen cier­tas cua­li­da­des a aque­llos que se­rán ele­gi­dos. El can­di­da­to se­rá ca­sa­do (pa­ra car­gos ma­yo­res), res­pon­sa­ble, res­pe­tuo­so, es­ti­ma­do por la co­mu­ni­dad, sen­ci­llo, tra­ba­ja­dor y ser­vi­cial en las ta­reas co­mu­ni­ta­rias. De­be­rán ser ele­gi­dos aque­llos que con su vi­da de­mues­tran su ca­pa­ci­dad de en­tre­ga, pues han cum­pli­do bien sus car­gos an­te­rio­res. De­ben ser de edad ma­du­ra, es de­cir de 45 a 60 años, y muy res­pe­tuo­sos de las cos­tum­bres, tra­di­cio­nes, creen­cias, y ser aman­tes de su pue­blo y te­me­ro­sos de Dios.”9
“La au­to­ri­dad, pa­ra to­mar al­gu­na de­ci­sión, tie­ne que dia­lo­gar con su mu­jer, pa­ra que ella con­tri­bu­ya al bien de la Co­mu­ni­dad, los dos son uno y la pa­re­ja se ayu­da mu­tua­men­te, en­tre los dos de­be ha­ber co­mu­ni­ca­ción. Así co­mo Dios es Pa­dre y Ma­dre, en­tre hom­bre y mu­jer se ayu­dan pa­ra re­gir al pue­blo es­cu­chán­do­lo; se dan fuer­za y en­ten­di­mien­to pa­ra lo­grar el de­sa­rro­llo co­mu­ni­ta­rio y una vi­da dig­na pa­ra to­dos. Se com­ple­men­tan en ideas, con­se­jos y ex­pe­rien­cia. De otro mo­do se de­rrum­ba­ría la fa­mi­lia y la co­mu­ni­dad.”10
Pro­yec­to do­mi­nan­te y opre­sor y la muer­te ac­tual
El pro­yec­to opre­sor es­tá en don­de triun­fa el po­der, la pro­duc­ción, in­di­vi­dua­lis­mos y don­de no se to­ma en cuen­ta a la per­so­na en sí.

El dios que do­mi­na
Es­ta­mos den­tro de un sis­te­ma del neo­li­be­ra­lis­mo en don­de se ma­ni­pu­la la vi­da des­tru­yen­do los bos­ques, con­ta­mi­nan­do el am­bien­te y las aguas. Es la épo­ca de des­truir por lo tan­to has­ta a no­so­tros nos des­tru­yen, nues­tras cos­tum­bres, idio­mas, en una pa­la­bra to­da nues­tra cul­tu­ra co­mo pue­blos in­dí­ge­nas. En cuan­to lo re­li­gio­so, pa­re­ce que to­do se ha con­ver­ti­do en dios, al mis­mo tiem­po se crea una ideo­lo­gía de ser co­mo dio­ses. Es la era de las tec­no­lo­gías en don­de Dios ha pa­sa­do a úl­ti­mo tér­mi­no, y el hom­bre y la mu­jer son unos se­res más en la so­cie­dad co­mo ro­bots. Se ge­ne­ra­li­zan las cos­tum­bres con­vir­tién­do­se en mo­das e ‘igual­dad’. Las mu­je­res so­mos do­ble­men­te ex­plo­ta­das y mar­gi­na­das por ser mu­je­res y por ser in­dí­ge­nas.

Tie­rra do­mi­na­da
La tie­rra se ex­plo­ta, se co­si­fi­ca co­mo mer­can­cía pa­ra pro­du­cir más, pa­ra in­cre­men­tar el po­der ya que la tie­rra es­tá en ma­nos de unos po­cos. “La cri­sis eco­nó­mi­ca nos es­tá ma­tan­do de ham­bre, la vi­da se ha­ce más di­fí­cil, con la de­va­lua­ción de la mo­ne­da, nos trae de­sem­pleo, mi­se­ria y au­men­to en los pre­cios de los ar­tí­cu­los de pri­me­ra ne­ce­si­dad. La de­pen­den­cia de los pue­blos de las ‘ayu­das’ del go­bier­no trae co­mo con­se­cuen­cia la di­vi­sión de las co­mu­ni­da­des; fre­cuen­te­men­te el go­bier­no ma­ne­ja las ayu­das co­mo pre­mio a la su­mi­sión. Hay de­pen­den­cia de Es­ta­dos Uni­dos en la so­lu­ción de nues­tros pro­ble­mas; es­ta­mos co­mo en una es­cla­vi­tud, con un plan he­cho des­de fue­ra.”11
La mu­jer co­mo ma­dre, es­po­sa, tra­ba­ja­do­ra do­més­ti­ca y asa­la­ria­da se ve ago­bia­da en el tra­ba­jo por la ca­res­tía de los pro­duc­tos bá­si­cos que no le per­mi­ten com­prar ni lo ne­ce­sa­rio. Nor­mal­men­te los dos tra­ba­jan. Y cuan­do el es­po­so emi­gra ella se que­da al fren­te de su fa­mi­lia cui­dan­do a sus hi­jos, par­ce­la y ani­ma­les. Los que po­seen un pe­da­zo de tie­rra pa­gan im­pues­tos muy al­tos.

Do­mi­na­cio­nes so­cia­les y po­lí­ti­cas
“En los pue­blos hay plei­tos y di­vi­sio­nes por­que no se es­tá de acuer­do con el go­bier­no. No hay jus­ti­cia pa­ra nues­tros pue­blos, au­men­tan los asal­tos y di­vi­sio­nes, se sien­te de­sá­ni­mo y de­ses­pe­ra­ción en las co­mu­ni­da­des. No res­pe­tan nues­tros de­re­chos, a los que re­cla­man se les tra­ta co­mo re­vol­to­sos y agi­ta­do­res. Se ha­ce un ma­ne­jo de la men­ti­ra co­mo si fue­ra ver­dad. Nos sen­ti­mos en­ga­ña­dos por los go­ber­nan­tes. Hay con­fu­sión y de­sin­for­ma­ción de lo que real­men­te su­ce­de. Hay una ma­ni­pu­la­ción de la con­cien­cia. A to­da cos­ta los de arri­ba de­fien­den su pro­yec­to neo­li­be­ral.”12
Hay un pre­si­den­cia­lis­mo y au­to­ri­ta­ris­mo en va­rios paí­ses de nues­tro con­ti­nen­te, re­fle­jan­do in­go­ber­na­bi­li­dad y un es­ta­do de de­re­cho ro­to, re­for­za­do con un am­bien­te de mi­li­ta­ri­za­ción.

Con­clu­sio­nes
Al re­fle­xio­nar a par­tir de las tra­di­cio­nes tri­ba­les en la Bi­blia me ha­ce pen­sar en las di­fe­ren­tes eta­pas que han vi­vi­do nues­tros pue­blos in­dí­ge­nas de Ab­ya Ya­la (an­di­na, ama­zó­ni­ca y me­soa­me­ri­ca­na). La for­ma en que nues­tros pue­blos vi­vie­ron y con­ser­va­ron gran­des va­lo­res co­mo son: las fa­mi­lias ex­ten­sas, la ayu­da mu­tua, la re­ci­pro­ci­dad. De una ma­ne­ra se­me­jan­te lo re­la­cio­no al go’el co­mo el pa­dri­no o fa­mi­lias que se en­car­gan de otra fa­mi­lia o de los hi­jos.
Sa­be­mos que to­da cul­tu­ra evo­lu­cio­na. Nues­tros pue­blos tam­bién han ido bus­can­do otras ma­ne­ras de in­te­grar­se a otras cul­tu­ras de las cua­les se han en­ri­que­ci­do con otros va­lo­res, pe­ro tam­bién ha ha­bi­do oca­sio­nes en que han per­di­do su iden­ti­dad cul­tu­ral.
Se han pre­sen­ta­do he­chos do­lo­ro­sos que nos ha­cen pen­sar en los gran­des im­pe­rios in­dí­ge­nas, la pug­na en­tre las cul­tu­ras.
Uno de los de­sa­fíos que me plan­teo al re­cor­dar las con­quis­tas de los pue­blos y de las tie­rras que en es­ta eta­pa nos pre­sen­ta, cuan­do Ya­vé se po­ne de par­te del pue­blo que se adue­ña de las tie­rras. Una de las lu­chas fuer­tes y cons­tan­tes se­rá so­bre la tie­rra.
Hay mu­chas co­sas que nos ha­cen sen­tir par­te de es­te Is­rael. Tam­bién los pue­blos in­dí­ge­nas so­mos par­te de ese pue­blo al te­ner en cuen­ta la alian­za con el Se­ñor del Cer­ca y Jun­to a no­so­tros, Pa­dre-Ma­dre que nos com­pro­me­te en una alian­za fra­ter­na con otros pue­blos her­ma­nos.
Por el he­cho de ha­ber te­ni­do una cer­ca­nía pro­fun­da con el es­tu­dio del tri­ba­lis­mo bí­bli­co des­cu­bro las gran­des pro­pues­tas que nues­tros pue­blos le ha­cen al sis­te­ma ac­tual del neo­li­be­ra­lis­mo co­mo son :
a)  La or­ga­ni­za­ción pro­pia pa­ra nom­brar sus au­to­ri­da­des.
b)  Las lu­chas in­can­sa­bles por el te­rri­to­rio, la dig­ni­dad y la au­to­no­mía.
c)  La ma­ne­ra de vi­vir los mo­men­tos co­yun­tu­ral y crí­ti­cas de la his­to­ria.
d)  Las fies­tas, la ale­gría que ha­ce que nues­tros pue­blos re­sis­tan ac­ti­va­men­te y con es­pe­ran­za los gol­pes de la vi­da.
e)  La re­ci­pro­ci­dad y ayu­da mu­tua que se si­guen dan­do, aún con la de­va­lua­ción de las mo­ne­das de nues­tros paí­ses.
f)  Los gran­des mo­vi­mien­tos de los gran­des pue­blos in­dí­ge­nas y po­bres que va sur­gien­do a lo lar­go de Ab­ya Ya­la.

¿De qué ma­ne­ra la ex­pe­rien­cia del pue­blo de Is­rael for­ta­le­ce e ilu­mi­na nues­tro ca­mi­nar co­mo pue­blos in­dios?
Hay de­sa­fíos que cons­tan­te­men­te nos plan­tea­mos, an­te la in­men­sa ri­que­za que apor­ta Is­rael des­de su ex­pe­rien­cia en la bús­que­da de la tie­rra pro­me­ti­da, la cual tie­ne mu­cha si­mi­li­tud con la de nues­tros pue­blos in­dios. La eta­pa del tri­ba­lis­mo is­rae­li­ta nos brin­da nue­vas lu­ces pa­ra acom­pa­ñar con de­li­ca­de­za y amor a nues­tras cul­tu­ras, que es­tán abier­tas y dis­pues­tas a apren­der de otras ex­pe­rien­cias aje­nas a ellas, que for­ta­le­cen la iden­ti­dad y el pro­ta­go­nis­mo den­tro de la rea­li­dad his­tó­ri­ca que les to­ca vi­vir hoy.
Al mis­mo tiem­po se acre­cien­ta la fe, la es­pe­ran­za y el amor en el Dios uni­ver­sal, quien acom­pa­ña y com­par­te en nues­tras lu­chas al igual que otros sec­to­res, en­tre no­so­tros mis­mos los pue­blos in­dí­ge­nas, to­man­do en cuen­ta el Es­pí­ri­tu de lu­cha que po­seen las mu­je­res ges­ta­do­ras de la es­pe­ran­za y pro­yec­tos al­ter­na­ti­vos de vi­da.
Es­pe­ro que es­te te­ma nos sir­va pa­ra se­guir acom­pa­ñan­do a nues­tros pue­blos in­dí­ge­nas en sus lu­chas por la tie­rra y por el pro­yec­to del Dios por quien se vi­ve.

Al­ber­ta de Je­sús Men­do­za Guz­mán
Mar Már­ma­ra 402
Co­lo­nia Po­po­tla
Delg. Mi­guel Hi­dal­go
11400 Mé­xi­co, D.F.
Mé­xi­co

1    Tra­di­ción oral de es­pi­ri­tua­li­dad mix­te­ca; los mix­te­cos son pue­blos in­dí­ge­nas del Es­ta­do de Oa­xa­ca-Mé­xi­co.
2    To­ma­do de mi me­mo­ria so­bre la ase­so­ría de Ali­cia Win­ters en el Cur­so In­ten­si­vo de Bi­blia de 1995 en La Paz, Bo­li­via.
3    “So­mos re­fle­jo del Dios vi­vo” - Teo­lo­gía de la iden­ti­dad y teo­lo­gía de la his­to­ria - Me­mo­ria del se­gun­do en­cuen­tro de EA­PI/En­la­ce de Agen­tes de Pas­to­ral In­dí­ge­na. Te­moa­ya, Es­ta­do de Mé­xi­co, 17-21 de fe­bre­ro de 1992, pág. 15.
4    So­mos re­fle­jo del Dios vi­vo, pág. 18.
5    “Raíz y es­pe­ran­za” - La con­yunc­tu­ra ac­tual a la luz de la teo­lo­gía in­dia - Me­mo­ria del quin­to en­cuen­tro de EA­PI/En­la­ce de Agen­tes de Pas­to­ral In­dí­ge­na. San Pa­blo Vi­lla de Mi­tla, Oa­xa­ca, Mé­xi­co, 20-24 de fe­bre­ro de 1995, pág. 33.
6    “Res­pe­to a lo nues­tro” - De­re­chos fun­da­men­ta­les in­dí­ge­nas - Me­mo­ria del cuar­to en­cuen­tro de EA­PI/En­la­ce de Agen­tes de Pas­to­ral In­dí­ge­na. Xa­pa­tlá­huac, Gue­rre­ro, Mé­xi­co, 18-22 de abril de 1994, pág. 19.
7    “So­mos re­fle­jo del Dios vi­vo”, pág. 21.
8    “So­mos re­fle­jo del Dios vi­vo”, pág. 18.
9    “El pe­ta­te y el bas­tón” - Or­ga­ni­za­ción y au­to­ri­dad en la prác­ti­ca y pen­sa­mien­to de los pue­blos in­dí­ge­nas - Me­mo­ria del ter­cer en­cuen­tro de EA­PI/En­la­ce de Agen­tes de Pas­to­ral In­dí­ge­na. Mi­choa­cán, Mé­xi­co, 8-11 de fe­bre­ro de 1993, pág. 10.
10 “Raíz y es­pe­ran­za”, págs. 32-33.
11  “Raíz y es­pe­ran­za”, págs. 15-16.
12  “Raíz y es­pe­ran­za”, págs. 16-17.