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Bi­blia y ciu­da­da­nía
Re­fle­xio­nes, sin ma­yo­res pre­ten­sio­nes, acer­ca de un te­ma can­den­te

 Roberto E. Zwetsch

Re­su­men
En es­te ar­tí­cu­lo el au­tor bus­ca tra­zar la re­la­ción en­tre el men­sa­je de la Bi­blia y el de­sa­fío de la ciu­da­da­nía co­mo vo­ca­ción de ca­da per­so­na cris­tia­na y de la pro­pia co­mu­ni­dad. En un pri­mer pun­to mues­tra có­mo ciu­da­da­nía no es un con­cep­to bí­bli­co stric­to sen­su, aun­que se re­la­cio­ne con la prác­ti­ca de la jus­ti­cia. Si­túa el con­cep­to de ciu­da­da­nía en la his­to­ria de Oc­ci­den­te, prin­ci­pal­men­te en el con­tex­to de las re­vo­lu­cio­nes bur­gue­sas, per­fi­lán­do­se ní­ti­da­men­te con la Re­vo­lu­ción Fran­ce­sa (1789). Cues­tio­na la si­tua­ción bra­si­le­ña y los im­pe­di­men­tos pa­ra la con­cre­ción de la ciu­da­da­nía en el país y con­clu­ye pre­sen­tan­do lí­neas del pen­sa­mien­to bí­bli­co que fun­da­men­tan la lu­cha por la ciu­da­da­nía co­mo con­cre­ción de la vi­da de fe. El tes­ti­mo­nio bí­bli­co es un alia­do po­de­ro­so en el res­ca­te de la dig­ni­dad de la vi­da y de la con­di­ción hu­ma­na en el con­tex­to de la ciu­da­da­nía co­mo re­qui­si­to pa­ra la li­ber­tad de un pue­blo.

Abs­tract
In this ar­ti­cle the aut­hor seeks to tra­ce the re­la­tion bet­ween the mes­sa­ge of the Bi­ble and the cha­llen­ge of ci­ti­zens­hip as the vo­ca­tion of each Ch­ris­tian per­son and of the com­mu­nity it­self. Early on it shows how ci­ti­zens­hip is not a Bi­bli­cal con­cept in the strict sen­se but is re­la­ted to the prac­ti­ce of jus­ti­ce. It then lo­ca­tes the con­cept of ci­ti­zens­hip in the his­tory of the West, es­pe­cially in the con­text of the bour­geous re­vo­lu­tions; the con­cept co­mes clear with the French Re­vo­lu­tion (1789). It ques­tions the Bra­zi­lian si­tua­tion and the im­pe­di­ments to con­cre­te rea­li­za­tion of ci­ti­zens­hip in this country and ends with a pre­sen­ta­tion of Bi­bli­cal li­nes of thin­king which pro­vi­de a ba­sis for the strug­gle for ci­ti­zens­hip as a con­cre­te rea­li­za­tion of the li­fe of faith. The Bi­bli­cal wit­ness is a strong ally in the re­co­very of the dig­nity of li­fe and of the hu­man con­di­tion in the con­text of ci­ti­zens­hip as a re­qui­si­te for the free­dom of a peo­ple.

“Mi de­sen­can­to es la ciu­da­da­nía. Ésa es­tá atra­sa­da,_só­lo aho­ra se vol­vió a ha­blar so­bre ella:
la cons­cien­cia del ciu­da­da­no, los de­re­chos que el ciu­da­da­no tie­ne
y por los cua­les tie­ne que lu­char._Es­to es, creo yo, nues­tro atra­so. La gen­te to­da­vía_de­le­ga de­ma­sia­dos po­de­res.”1
(Fer­nan­da Mon­te­ne­gro)

1.         In­tro­duc­ción
En­con­trar la re­la­ción en­tre Bi­blia y ciu­da­da­nía exi­ge al­gún es­fuer­zo por par­te de la teo­lo­gía, pues no es al­go evi­den­te. Ella ne­ce­si­ta ser bus­ca­da en me­dio de na­rra­cio­nes y tes­ti­mo­nios de otros tiem­pos, aus­cul­tan­do lo que el “Es­pí­ri­tu di­ce hoy a las Igle­sias”. Con­si­de­ro un de­sa­fío opor­tu­no, en vis­ta del tiem­po en que vi­vi­mos, es­te fi­nal del si­glo XX, de tan­tas con­quis­tas pa­ra la hu­ma­ni­dad pe­ro al mis­mo tiem­po mar­ca­do por tan­ta vio­len­cia y des­pre­cio por el ser hu­ma­no.
Ini­cié es­te ar­tí­cu­lo ci­tan­do una ac­triz de re­nom­bre, la pre­ten­sión es mos­trar que la fa­ma no ne­ce­sa­ria­men­te ha­ce de la per­so­na al­guien exen­ta de ma­ni­fes­tar­se so­bre su país, el des­ti­no de su pue­blo y su pro­pia in­ser­ción en la rea­li­dad. Fer­nan­da Mon­te­ne­gro no se abs­tie­ne de “agui­jo­near” el po­der po­lí­ti­co ac­tual en el país, así co­mo ati­za la ar­gu­cia de sus lec­to­res, ad­mi­ra­do­res y con­ciu­da­da­nos. Con mu­cha pers­pi­ca­cia  va al meo­llo, cuan­do re­la­cio­na la cues­tión de la fal­ta de ciu­da­da­nía a la de­le­ga­ción exa­ge­ra­da  de po­de­res, que en una de­mo­cra­cia —co­mo di­cen que te­ne­mos en Bra­sil— de­be­ría es­tar ba­jo el con­trol po­pu­lar y no al re­vés. Con es­to ya en el te­ma.

2.         Ciu­da­da­nía y prác­ti­ca de la jus­ti­cia
La cues­tión de la ciu­da­da­nía no es­tá pre­sen­te en la Bi­blia pen­san­do en los mar­cos de la mo­der­ni­dad. Exis­ten nu­me­ro­sas in­ves­ti­ga­cio­nes que in­ten­tan mos­trar la am­bi­va­len­cia, en­con­tra­da a lo lar­go de los dos Tes­ta­men­tos, res­pec­to a la ciu­dad, el po­der po­lí­ti­co, el go­bier­no y te­mas co­rre­la­ti­vos.2 A sim­ple vis­ta, o en­con­tra­mos una eva­lua­ción muy po­si­ti­va y ala­ba­do­ra del po­der po­lí­ti­co y su in­ser­ción en el me­dio del pue­blo (por ejem­plo: Da­vid, Sa­lo­món y otros go­ber­nan­tes), o una po­si­ción muy crí­ti­ca y de opo­si­ción (Sa­muel, pro­fe­tas, cier­tos gru­pos sa­cer­do­ta­les).
Lo im­por­tan­te es dis­cer­nir el cri­te­rio que orien­ta aque­llas po­si­cio­nes. Si bien com­pren­do el tex­to bí­bli­co, la pro­pues­ta con­sis­ten­te es siem­pre mi­rar pa­ra la prác­ti­ca de la jus­ti­cia y del de­re­cho co­mo for­ma de eva­luar las cues­tio­nes de go­bier­no, de la re­la­ción en­tre go­ber­nan­tes y go­ber­na­dos, de su­pe­rio­res y su­bor­di­na­dos. El Sal­mo 82 es ejem­plar en es­te sen­ti­do:
Dios pre­si­de el di­vi­no tri­bu­nal_pa­ra juz­gar en me­dio de los dio­ses:_“¿Has­ta cuán­do se­rán jue­ces in­jus­tos_que só­lo fa­vo­re­cen al im­pío?”_“Den­le el fa­vor al huér­fa­no y al dé­bil,_ha­gan jus­ti­cia al po­bre y al que su­fre,_li­bren al in­di­gen­te y al hu­mil­de,_sál­ven­los de las ma­nos del im­pío”. (v.1-4)

Po­dría ci­tar un gran nú­me­ro de otros tex­tos que co­rro­bo­ra­rían es­te cri­te­rio ma­yor de la jus­ti­cia y del de­re­cho (1 Sm 8,3; Sal 9,4; Sal 10,18; Sal 33,5; Is 10,1-2; Os 10,12; Am 5,24; Mi 6,8; Mt 6,33; Rm 1,17; 2 P 3,13; 1 Jn 3,10) . En el Nue­vo Tes­ta­men­to a es­te cri­te­rio se agre­ga otro con la mis­ma cen­tra­li­dad: el cri­te­rio del amor so­bre to­das las co­sas. Es más: Je­sús se­ña­la que el ver­da­de­ro amor es aquél que va en di­rec­ción del ene­mi­go (Mt 5,44). Vi­vir la ra­di­ca­li­dad de es­te amor lle­va a un cam­bio com­ple­to en las re­la­cio­nes hu­ma­nas mar­ca­das por in­te­re­ses, con­tra­dic­cio­nes y la vio­len­cia.
Em­pe­ro es im­por­tan­te des­ta­car una ca­rac­te­rís­ti­ca más de la prác­ti­ca de la jus­ti­cia de acuer­do a la Bi­blia. Ella no ha­ce la de­fen­sa de un cri­te­rio in abs­trac­to. El Sal­mo 82 es muy cla­ro al res­pec­to. La jus­ti­cia en la pers­pec­ti­va bí­bli­ca par­te de la de­fen­sa del más dé­bil y ne­ce­si­ta­do, de la viu­da y del huér­fa­no, del ex­tran­je­ro y opri­mi­do. No es una jus­ti­cia neu­tral o cie­ga. Es una com­pren­sión muy con­cre­ta, rea­lis­ta y em­pa­pa­da del cri­te­rio in­ter­no de la mi­se­ri­cor­dia. Jus­ti­cia sin amor pue­de ser ma­lé­vo­la, sin sen­ti­mien­tos y, fi­nal­men­te, pue­de trans­for­mar­se en su re­vés. Ade­más, el sal­mis­ta sa­be que la jus­ti­cia tie­ne cau­sa y cau­sa­dor: el im­pío. En con­tra de és­te, o de és­tos, es ne­ce­sa­rio es­tar per­ma­nen­te­men­te aten­to y vi­gi­lan­te. Y, pa­ra ha­cer ho­nor al man­da­to di­vi­no, cuan­do fue­ra ne­ce­sa­rio, sa­car de las ma­nos de los im­píos al po­bre, opri­mi­do y afli­gi­do. Es de­cir, es ne­ce­sa­rio ac­tuar pa­ra que la jus­ti­cia sea res­ta­ble­ci­da en las re­la­cio­nes so­cia­les y hu­ma­nas. Ella no es un acon­te­ci­mien­to gra­tui­to.
En Bra­sil, en mu­chas oca­sio­nes, es­ta cues­tión es ex­tre­ma­men­te ver­gon­zo­sa. No es ca­sua­li­dad que nues­tro pue­blo no crea en la jus­ti­cia co­mo po­der que res­ca­ta el de­re­cho de los po­bres. Nor­mal­men­te la jus­ti­cia es­tá  a ser­vi­cio de los que tie­nen, o de­tie­nen, el po­der eco­nó­mi­co y po­lí­ti­co. Pe­ro es­to no sig­ni­fi­ca que no­so­tros va­mos abs­te­ner­nos de su apli­ca­ción o de lu­char por una jus­ti­cia igua­li­ta­ria, uni­ver­sal y de­mo­crá­ti­ca pa­ra aten­der las de­man­das de la so­cie­dad ci­vil.
Cuan­do re­fle­xio­na­mos acer­ca de la vi­gen­cia de la ley y su prác­ti­ca es im­por­tan­te con­si­de­rar nues­tra rea­li­dad his­tó­ri­ca. La Cons­ti­tu­ción de 1988, Cons­ti­tu­ción Ciu­da­da­na, po­ne co­mo uno de los ci­mien­tos de la so­cie­dad bra­si­le­ña la de­fen­sa de la jus­ti­cia y su apli­ca­ción ple­na a fa­vor del más hu­mil­de de los bra­si­le­ños. El fa­mo­so ar­tí­cu­lo 5to. de­be­ría ser am­plia­men­te di­vul­ga­do y pues­to en ma­nos de la so­cie­dad ci­vil. Mu­cha co­rrup­ción, fal­ta de res­pe­to y des­fa­cha­tez de go­ber­nan­tes, au­to­ri­da­des, pa­tro­nes y sus com­pa­ñe­ros; se­ría con­te­ni­da con el só­lo ac­to de rei­vin­di­car la apli­ca­ción de mu­chos pá­rra­fos de aquél ar­tí­cu­lo. En con­se­cuen­cia la prác­ti­ca de la ley, en es­ta pers­pec­ti­va de cons­truc­ción de los de­re­chos pú­bli­cos, con­ti­nua­rá sien­do un re­qui­si­to pa­ra nues­tra lu­cha por ciu­da­da­nía ple­na. Se­gui­mos ade­lan­te.

3.      Ciu­da­da­nía y mo­der­ni­dad
His­tó­ri­ca­men­te las cien­cias po­lí­ti­cas atri­bu­ye­ron el ori­gen del con­cep­to de ciu­da­da­nía a los grie­gos y su pó­lis, la ciu­dad. Mu­cho ya se ha es­tu­dia­do acer­ca de aquél pe­río­do his­tó­ri­co, lo mí­ni­mo que se pue­de de­cir es que la ciu­da­da­nía grie­ga era por de­más es­tric­ta, que­dan­do fue­ra de ella to­das las per­so­nas no li­bres (es­cla­vos, mu­je­res, ni­ños).
En la Eu­ro­pa me­die­val, co­mo re­sul­ta­do de un lar­go pro­ce­so his­tó­ri­co, des­de den­tro del feu­da­lis­mo, fue­ron apa­re­cien­do los Bur­gos, em­brio­nes de las ciu­da­des mo­der­nas. En es­tos Bur­gos la po­bla­ción fue con­cen­trán­do­se y sa­lió de los feu­dos ru­ra­les, dan­do ini­cio a una nue­va cla­se so­cial, que a par­tir del si­glo XVI ini­cia su as­cen­sión al po­der: la bur­gue­sía, pri­me­ra­men­te mer­can­til y des­pués in­dus­trial.
El con­cep­to de ciu­da­da­nía, en la mo­der­ni­dad, es­tá vin­cu­la­do a es­te pro­ce­so his­tó­ri­co y es en­mar­ca­do más ní­ti­da­men­te con las re­vo­lu­cio­nes bur­gue­sas, es­pe­cial­men­te la Re­vo­lu­ción Fran­ce­sa de 1789 con sus idea­les de igual­dad, fra­ter­ni­dad y li­ber­tad.3 Con es­tas re­vo­lu­cio­nes sur­ge la no­ción de Es­ta­do de De­re­cho que se con­tra­po­ne al Es­ta­do Des­pó­ti­co, aris­to­crá­ti­co de res­pon­sa­bi­li­dad ex­clu­si­va de la no­ble­za. En es­te sen­ti­do la apa­ri­ción de es­te nue­vo es­ta­do li­be­ral-bur­gués con­tri­bu­yó pa­ra un avan­ce en las con­quis­tas de los de­re­chos ci­vi­les. Es en es­te con­tex­to que el tra­ba­jo pa­sa a ser eva­lua­do co­mo un mar­co pa­ra la exis­ten­cia de la ciu­da­da­nía. Lu­te­ro, en el si­glo XVI, per­ci­bió muy bien es­to al tra­ba­jar con la no­ción de Be­ruf  (vo­ca­ción) co­mo pro­pia de la vi­da cris­tia­na en so­cie­dad. El ex­ten­dió es­ta no­ción de los mo­nas­te­rios a la vi­da ci­vil y con eso ele­vó el tra­ba­jo a la ca­te­go­ría de ser­vi­cio pres­ta­do al pro­pio Dios. Pa­ra Lu­te­ro el cris­tia­no ver­da­de­ro sir­ve a Dios en su vo­ca­ción his­tó­ri­ca con­cre­ta. El eli­mi­nó la dis­tin­ción en­tre cris­tia­nos de pri­me­ra (el cle­ro) y de se­gun­da cla­se (el pue­blo). En la pers­pec­ti­va del rei­no de Dios, un mon­je, un cu­ra, una pas­to­ra, una mon­ja, una ca­te­quis­ta, una diá­co­na o un sim­ple miem­bro de la co­mu­ni­dad tie­nen la mis­ma im­por­tan­cia. Es lo mis­mo si la per­so­na es un al­ba­ñil, una cos­tu­re­ra, un obis­po o el Pa­pa. To­dos tie­nen la mis­ma dig­ni­dad y la mis­ma mi­sión: co­lo­car­se al ser­vi­cio del rei­no de Dios y su jus­ti­cia. (Mt 6,33).
Vi­vi­mos hoy, en Bra­sil, una si­tua­ción his­tó­ri­ca mar­ca­da por cre­cien­tes ín­di­ces de vio­len­cia ins­ti­tu­cio­na­li­za­da, ma­la dis­tri­bu­ción de la ren­ta y de la tie­rra, im­pu­ni­dad e in­cum­pli­mien­to de los de­re­chos hu­ma­nos. Si hu­bie­ron al­gu­nas me­jo­ras en al­gu­nos in­di­ca­do­res so­cia­les, co­mo lo mues­tra el in­for­me de la ONU so­bre el de­sa­rro­llo hu­ma­no en el país (los da­tos se re­fie­ren a 1995),4 otras in­for­ma­cio­nes y el fi­nal de los años 90 le­van­tan enor­mes du­das y preo­cu­pa­cio­nes. Los da­tos del IB­GE de­no­tan que cer­ca de 38% de la po­bla­ción eco­nó­mi­ca­men­te ac­ti­va re­ci­be de 0 a 1* sa­la­rio mí­ni­mo, mien­tras en la otra pun­ta so­la­men­te 2,2% re­ci­ben arri­ba de 20 sa­la­rios. En lo que di­ce res­pec­to a la cues­tión agra­ria, las dis­pa­ri­da­des son muy co­no­ci­das: mien­tras 52,9% de los es­ta­ble­ci­mien­tos agrí­co­las con me­nos de 10 Has. ocu­pan 2,75% del to­tal del área pro­duc­ti­va, los la­ti­fun­dios con más de 1000 Has. re­pre­sen­tan so­la­men­te 0,9% de las pro­pie­da­des, pe­ro abar­can 43,8% del to­tal del área pro­duc­ti­va. Se­gún el IN­CRA (1996) los la­ti­fun­dios im­pro­duc­ti­vos su­man cer­ca de 35 mil pro­pie­da­des y 153 mi­llo­nes de hec­tá­reas, un área ma­yor que la su­ma de los te­rri­to­rios de Fran­cia, Ale­ma­nia, Es­pa­ña, Sui­za y Aus­tria.5
Si la con­quis­ta de la ciu­da­da­nía es una pre­rro­ga­ti­va de la mo­der­ni­dad, en Bra­sil y en Amé­ri­ca la­ti­na la mis­ma es de unos po­cos, muy po­cos.6 Por es­to los mo­vi­mien­tos so­cia­les, en­ti­da­des cla­sis­tas, or­ga­ni­za­cio­nes no gu­ber­na­men­ta­les, par­ti­dos po­lí­ti­cos po­pu­la­res y sec­to­res de igle­sias cris­tia­nas, ya ha­ce mu­cho vie­nen pe­lean­do por la am­plia­ción de los de­re­chos so­cia­les, po­lí­ti­cos y eco­nó­mi­cos. Es­tas lu­chas son im­por­tan­tes por­que en la mo­der­ni­dad bra­si­le­ña los avan­ces eco­nó­mi­cos, tec­no­ló­gi­cos, so­cia­les, in­te­lec­tua­les y cul­tu­ra­les nor­mal­men­te son pri­va­ti­za­dos por al­gu­nos po­cos. Ella es­tá  al ser­vi­cio de una pe­que­ña par­ce­la de la po­bla­ción, ge­ne­ran­do des­con­ten­to, vio­len­cia, prác­ti­cas po­pu­lis­tas y clien­te­lis­tas, ele­men­tos es­tos que con­fi­gu­ran un cua­dro per­ma­nen­te de in­jus­ti­cia y con­ti­nui­dad de las cau­sas que ge­ne­ran el ham­bre, la mi­se­ria y el ale­ja­mien­to de las ma­yo­rías de los de­re­chos ele­men­ta­les de la ciu­da­da­nía.
El prof. Cris­tó­vão Buar­que, de la Uni­ver­si­dad de Bra­sí­lia y ex go­ber­na­dor del Dis­tri­to Fe­de­ral, es­cri­bió so­bre el co­lap­so de la mo­der­ni­dad bra­si­le­ña.7 Usa un con­cep­to que bus­ca des­cri­bir la si­tua­ción en la cual nos en­con­tra­mos. Afir­ma que en Bra­sil vi­vi­mos el fe­nó­me­no de la se­pa­ra­ción so­cial. De la mis­ma for­ma co­mo en Afri­ca del Sur el pue­blo de ma­yo­ría ne­gra era se­pa­ra­do de sus de­re­chos más ele­men­ta­les (a la vi­da, al tra­ba­jo, a la sa­lud, a la edu­ca­ción), tam­bién por acá —aun­que por ra­zo­nes dis­tin­tas— te­ne­mos una si­tua­ción se­me­jan­te. Es­ta si­tua­ción so­la­men­te se­rá re­ver­ti­da cuan­do no­so­tros po­da­mos, efec­ti­va­men­te, de­mo­cra­ti­zar la so­cie­dad bra­si­le­ña, el  ac­ce­so al tra­ba­jo, a las ri­que­zas, a los bie­nes, a la tec­no­lo­gía, a la edu­ca­ción y a la sa­lud. No ten­dre­mos un país de per­so­nas ciu­da­da­nas mien­tras no en­fren­te­mos es­tas cues­tio­nes bá­si­cas de la ciu­da­da­nía, del ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía.
Pa­ra la co­mu­ni­dad cris­tia­na la com­pren­sión de es­te de­sa­fío es im­pres­cin­di­ble. Por un la­do es su mi­sión, es­tar al ser­vi­cio de los otros, de la mis­ma for­ma co­mo Dios nos sir­ve, por el otro, la co­mu­ni­dad par­ti­ci­pa de la so­cie­dad ci­vil co­mo otra en­ti­dad cual­quie­ra. Ella ne­ce­si­ta ha­cer no­ta­ble su pre­sen­cia e im­por­tan­cia en cuan­to  cuer­po cons­ti­tui­do por per­so­nas res­pon­sa­bles y par­ti­ci­pan­tes de los de­re­chos y de los de­be­res in­he­ren­tes a la ciu­da­da­nía.
La ecle­sio­lo­gía cris­tia­na es muy cla­ra a es­te res­pec­to. Teo­ló­gi­ca­men­te la Igle­sia es una ins­ti­tu­ción di­vi­na lla­ma­da a la exis­ten­cia por Dios (ec-cle­sia), cuer­po de Cris­to, pue­blo de Dios. 8 En la rea­li­dad his­tó­ri­ca ella tam­bién es una ins­ti­tu­ción hu­ma­na que se lle­va por cri­te­rios de­mo­crá­ti­cos y de sen­ti­do co­mún pa­ra su exis­ten­cia his­tó­ri­ca. Ade­más de anun­ciar el evan­ge­lio y la pa­la­bra de Dios, la Igle­sia pa­ga im­pues­tos, con­tri­bu­ye con obras so­cia­les y edu­ca­ti­vas pa­ra el bien de las per­so­nas, cum­ple las le­yes ela­bo­ra­das por el po­der le­gis­la­ti­vo, par­ti­ci­pan­do de las vi­ci­si­tu­des y com­pro­mi­sos tí­pi­cos de la vi­da en so­cie­dad. La Igle­sia, por eso, no es al­go de afue­ra del mun­do, si­no una co­mu­ni­dad pre­sen­te en el mun­do con to­das sus glo­rias y fra­ca­sos pro­pios de su en­car­na­ción his­tó­ri­ca. De allí su per­ma­nen­te am­bi­güe­dad his­tó­ri­ca. Por eso tam­bién se di­ce que “hay un so­lo mun­do di­vi­no y hu­ma­no, lle­no de pe­ca­do y de gra­cia si­mul­tá­nea­men­te. La Igle­sia so­la­men­te pue­de pre­sen­tar­se en es­te mun­do y no en otro”9.
Es es­ta in­ser­ción que ins­ti­tu­ye el re­qui­si­to de la par­ti­ci­pa­ción pú­bli­ca o po­lí­ti­ca. En con­se­cuen­cia es­tá el he­cho de no exis­tir neu­tra­li­dad cuan­do se tra­ta de la par­ti­ci­pa­ción po­lí­ti­ca en sen­ti­do la­to y am­plio. Ca­da de­ci­sión to­ma­da y lle­va­da a efec­to co­rres­pon­de a una cier­ta rea­li­dad con­cre­ta, y es­ta rea­li­dad tie­ne in­ci­den­cia po­lí­ti­ca. Por es­to es im­por­tan­te que las per­so­nas de la co­mu­ni­dad, bus­quen la for­ma­ción po­lí­ti­ca ade­cua­da a la vi­da so­cial, ela­bo­ran­do per­ma­nen­te­men­te su com­pren­sión de la po­lí­ti­ca, de la par­ti­ci­pa­ción, fi­nal­men­te, de los de­re­chos de­mo­crá­ti­cos10.

4.      Ciu­da­da­nía en tiem­pos neo­li­be­ra­les: De­mo­cra­cia y par­ti­ci­pa­ción
En es­te fi­nal de si­glo, en­tran­do en el nue­vo, ex­pe­ri­men­ta­mos trans­for­ma­cio­nes ra­di­ca­les en el mun­do. La pa­la­bra glo­ba­li­za­ción en­tró en nues­tro vo­ca­bu­la­rio co­ti­dia­no, es can­ta­da en ver­so y en pro­sa por la pren­sa mien­tras sus pre­ten­di­dos be­ne­fi­cios pa­ra el pro­gre­so de la hu­ma­ni­dad, es­ta­rían a dis­po­si­ción de un nue­vo ci­clo his­tó­ri­co. La re­tó­ri­ca es­con­de lo que la glo­ba­li­za­ción im­pli­ca pa­ra la au­to­no­mía y so­be­ra­nía del país.
La rea­li­dad nos cho­ca y nos asus­ta. En ver­dad vi­vi­mos per­ple­jos de­lan­te del pre­sen­te, de sus cri­sis cons­tan­tes y de los tras­tor­nos a los cua­les lle­ga el mun­do, en el ca­mi­no de un pro­ce­so his­tó­ri­co-so­cial sin com­pa­ra­cio­nes con el pa­sa­do re­cien­te o le­ja­no. La glo­ba­li­za­ción con­fi­gu­ra un pro­ce­so que nos afec­ta a to­dos, pue­blos, paí­ses  y evi­den­te­men­te a las igle­sias. Los ana­lis­tas más crí­ti­cos son uná­ni­mes en un pun­to: pe­se el ex­traor­di­na­rio cre­ci­mien­to ocu­rri­do en el post­gue­rra (1945 en ade­lan­te), de la caí­da de la in­fla­ción en mu­chos paí­ses en las úl­ti­mas dé­ca­das, de la mo­der­ni­za­ción del am­bien­te pro­duc­ti­vo con la ma­si­va apli­ca­ción de nue­vas tec­no­lo­gías, del avan­ce de las co­mu­ni­ca­cio­nes, so­bre­to­do el uso de las on­das de los sa­té­li­tes, del uso in­ten­si­vo de tec­no­lo­gías de pun­ta (fi­bra óp­ti­ca, in­ge­nie­ría ge­né­ti­ca, bio­tec­no­lo­gía, ro­bó­ti­ca), to­dos es­tos be­ne­fi­cios no se dis­tri­bu­ye­ron equi­ta­ti­va­men­te. Fue­ron con­cen­tra­dos en po­cos paí­ses y po­cas gran­des em­pre­sas, aten­dien­do pri­me­ra­men­te a siem­pre me­no­res par­ce­las de la hu­ma­ni­dad. Co­mo re­sul­ta­do te­ne­mos la con­cen­tra­ción del po­der y de la ren­ta, de la ri­que­za y de la pro­pie­dad de la tie­rra, lo que vie­ne agu­di­zan­do sen­si­ble­men­te las cau­sas tra­di­cio­na­les del des­con­ten­to po­pu­lar y la mi­se­ria de los pue­blos. El eco­no­mis­ta bra­si­le­ño Jo­sé Luis Fio­ri re­su­me es­ta si­tua­ción al afir­mar que “la glo­ba­li­za­ción no es un pro­ce­so li­bre de con­tra­dic­cio­nes” y que aque­llos re­gí­me­nes que, en otros mo­men­tos del si­glo XX, eran tíl­da­dos de to­ta­li­ta­rios, hoy al­gu­nos los lla­man de “re­gí­me­nes glo­ba­li­ta­rios”11. Es­ta­ría­mos vi­vien­do una nue­va for­ma del to­ta­li­ta­ris­mo, con­cep­to tan bien es­tu­dia­do por Han­nah Arendt.
Las con­se­cuen­cias de to­do es­to po­de­mos ob­ser­var­las en las ciu­da­des, con la ur­ba­ni­za­ción de­sen­fre­na­da y caó­ti­ca, el cre­ci­mien­to de las “vi­llas mi­se­ria”, la pre­ca­rie­dad de los ser­vi­cios pú­bli­cos, pa­ri pas­su con los gra­ves de­sa­jus­tes de las eco­no­mías na­cio­na­les: cre­cien­te de­so­cu­pa­ción, pér­di­da de los de­re­chos so­cia­les, fru­tos de lar­gas lu­chas po­pu­la­res, ex­clu­sión de vas­tos sec­to­res em­po­bre­ci­dos y sin pre­pa­ra­ción pa­ra la com­pe­ti­ción so­cial, a quie­nes se les atri­bu­ye el apo­do de im­pro­duc­ti­vos y de­se­cha­bles.
En una in­ves­ti­ga­ción so­bre la ciu­dad del Rio de Ja­nei­ro, Már­cia da Sil­va Pe­rei­ra Lei­te afir­ma que el ima­gi­na­rio de gran par­te de las per­so­nas, sean de cla­ses más ele­va­das o de cla­ses in­fe­rio­res, es­ta do­mi­na­do por la me­tá­fo­ra de la gue­rra y en es­tas con­di­cio­nes los ca­mi­nos de so­lu­ción de los gra­ves pro­ble­mas so­cia­les son siem­pre más di­fí­ci­les.  Así di­ce:
“Ro­ta la for­ma his­tó­ri­ca de in­cor­po­ra­ción de las cla­ses su­bal­ter­nas a la ciu­da­da­nía en el Bra­sil, li­mi­ta­do el po­ten­cial de ab­sor­ción de la fuer­za de tra­ba­jo por el mer­ca­do, ¿cuál es el lu­gar o rol que les que­da? En­tien­do que el es­tre­cha­mien­to de la ciu­da­da­nía —tan­to en re­la­ción a los seg­men­tos in­cor­po­ra­dos co­mo a los de­re­chos ins­ti­tu­cio­na­li­za­dos— tien­de a pro­du­cir una nue­va ‘cues­tión so­cial’. Si la de­sar­ti­cu­la­ción de los su­je­tos co­lec­ti­vos (par­ti­dos, mo­vi­mien­tos so­cia­les y sin­di­ca­tos) y la na­tu­ra­li­za­ción de los con­flic­tos so­cia­les no fa­vo­re­cen la reor­ga­ni­za­ción de mo­vi­mien­tos rei­vin­di­ca­to­rios, en sus for­mas usua­les, cons­pi­ran pa­ra una irrup­ción de las ca­ren­cias en el len­gua­je de la ne­ce­si­dad y en el es­pa­cio de la vi­da co­ti­dia­na, la ciu­dad.”12

La au­to­ra lla­ma la aten­ción so­bre el es­tre­cha­mien­to de la ciu­da­da­nía. Otros ha­blan de li­mi­ta­cio­nes al ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía. Me pa­re­ce que es­te es el pun­to que nos in­te­re­sa dis­cu­tir a par­tir de la fe cris­tia­na. Afir­ma­cio­nes co­mo aque­lla sir­ven co­mo aler­ta y co­mo con­fe­sión de pe­ca­dos. Las co­mu­ni­da­des cris­tia­nas, nor­mal­men­te, son de­ma­sia­do pa­si­vas fren­te al del pro­ce­so his­tó­ri­co. Con eso dan un mal tes­ti­mo­nio y ter­mi­nan por en­cu­brir cuan­do ten­drían que ha­cer bri­llar la luz del Evan­ge­lio que fer­men­ta a la ma­sa.
En es­tos días per­ci­bi­mos con agu­de­za la ne­ce­si­dad de rein­ven­tar  la de­mo­cra­cia co­mo de­mo­cra­cia par­ti­ci­pa­ti­va. No so­la­men­te pa­ra ejer­cer el de­re­cho al vo­to y de lle­var do­cu­men­tos de iden­ti­dad, si­no pa­ra ejer­cer la con­cien­cia de ser ciu­da­da­nos, que con­lle­van de­be­res, e in­du­da­ble­men­te, de­re­chos. Por es­to juz­go muy opor­tu­na aque­lla de­cla­ra­ción de Fer­nan­da Mon­te­ne­gro pues­ta al prin­ci­pio. Es una con­vo­ca­to­ria pa­ra que nos ha­ga­mos pre­sen­tes en la es­ce­na his­tó­ri­ca, exi­gien­do, rei­vin­di­can­do, or­ga­ni­zán­do­nos, de­fen­dien­do so­bre to­do los de­re­chos de los más po­bres de es­ta tie­rra. Es­to tie­ne que ver con la vo­ca­ción cris­tia­na. Es el pa­so que va­mos a ex­po­ner en el si­guien­te pun­to.

5.      Ciu­da­da­nía en la pers­pec­ti­va bí­bli­ca
En una en­tre­vis­ta so­bre la si­tua­ción bra­si­le­ña con­tem­po­rá­nea, el fi­ló­so­fo Gerd Born­heim, li­bre do­cen­te de la UFRGS y pro­fe­sor de la Uni­ver­si­da­de do Es­ta­do do Rio de Ja­nei­ro, de­cía que la ba­se de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal es­tá in­cul­ca­da en la vio­len­cia y que es­ta vio­len­cia tie­ne raí­ces que re­mon­tan a la cul­tu­ra grie­ga. El se pre­gun­ta­ba, tam­bién, si el to­ta­li­ta­ris­mo (de iz­quier­da y de de­re­cha) no se­ría hoy una es­pe­cie de úl­ti­mo ré­gi­men po­lí­ti­co o sis­te­ma de vio­len­cia or­ga­ni­za­da.13
Con­si­de­ran­do lo que ex­pu­se an­te­rior­men­te me pa­re­ce que él tie­ne ra­zón y es­to com­pli­ca to­da­vía más las co­sas. ¿Có­mo sa­li­mos de és­ta? Es la gran pre­gun­ta que mu­chos se ha­cen. Evi­den­te­men­te hay sa­li­das con­ser­va­do­ras: ajus­te fis­cal, cor­te de los gas­tos pú­bli­cos, al­tos in­te­re­ses, re­ce­sión, aper­tu­ra in­dis­cri­mi­na­da de la eco­no­mía, sa­cri­fi­cios de de­re­chos, ajus­te sa­la­rial, pe­na­li­za­ción de las per­so­nas “inac­ti­vas” (ju­bi­la­dos), el va­de me­cum neo­li­be­ral ac­tual­men­te im­pues­to al Bra­sil por el Fon­do Mo­ne­ta­rio In­ter­na­cio­nal. Los que de­fien­den es­ta so­lu­ción di­cen que so­la­men­te así el país po­dría pa­gar su mons­truo­sa deu­da ex­ter­na e in­ter­na, do­mi­nar la in­fla­ción, dis­mi­nuir el ta­ma­ño del Es­ta­do pa­ra, en­ton­ces, ini­ciar un nue­vo ci­clo de pro­gre­so y de­sa­rro­llo. Pa­re­ce que es­ta­ría­mos de­lan­te una nue­va ver­sión, más so­fis­ti­ca­da, de la vie­ja y co­no­ci­da teo­ría de la tor­ta, de los tiem­pos de Del­fim Ne­to y de la Dic­ta­du­ra Mi­li­tar. Sa­cri­fi­cios hoy pa­ra un fu­tu­ro me­jor des­pués.
Otros pien­san dis­tin­to. No hay con­sen­so, exis­ten va­rias pro­pues­tas muy dis­pa­res y a ve­ces has­ta con­flic­ti­vas. Pe­ro de una co­sa es­tos sec­to­res es­tán con­ven­ci­dos­.“Te­ne­mos que par­tir de una crí­ti­ca de la rea­li­dad con­cre­ta en que vi­vi­mos. La an­ti­gua idea del so­cia­lis­mo (de Es­ta­do, RZ) no va a nin­gún la­do. Lo que es una tra­ge­dia. Es real­men­te una tra­ge­dia por­que de­jó la in­te­li­gen­cia oc­ci­den­tal en una es­pe­cie de va­cío ... Pe­ro te­ne­mos que bus­car un ca­mi­no. Y el ca­mi­no, a mi mo­do de ver, es cri­ti­car el sis­te­ma y tra­ba­jar el frag­men­to. Te­ne­mos que in­ven­tar nue­vos ca­mi­nos”14.
Me pa­re­ce que él es­tá acer­ta­do en la di­rec­ción que in­di­ca. Por­que creo que la co­mu­ni­dad cris­tia­na tie­ne una con­tri­bu­ción úni­ca que ofre­cer, de mo­do es­pe­cial, par­tien­do de su con­vic­ción más ci­men­ta­da en el evan­ge­lio de la gra­cia y del amor li­be­ra­dor de Dios, re­ve­la­do de ma­ne­ra in­sos­la­ya­ble en Je­sús de Na­za­ret.
En su tra­yec­to­ria por los ca­mi­nos de Pa­les­ti­na Je­sús dio ori­gen a un mo­vi­mien­to sui ge­ne­ris. Ni or­to­do­xo, ni re­vo­lu­cio­na­rio a la ma­ne­ra de los ze­lo­tes, si­ca­rios y ma­ca­beos. Su pre­di­ca­ción y prác­ti­ca apun­ta­ban a otra ra­di­ca­li­dad. El de­cía a las mul­ti­tu­des que lo se­guían, co­mo ove­jas sin pas­tor: “El pla­zo es­tá ven­ci­do, el Rei­no de Dios se ha acer­ca­do. To­men otro ca­mi­no y crean en la Bue­na Nue­va” (Mc 1,15). Es­ta bue­na nue­va era la que Dios vie­ne pa­ra res­ca­tar (go’el) el po­bre, el que es­ta­ba per­di­do y no te­nía más es­pe­ran­zas de sal­va­ción. Que Dios ama al pe­ca­dor y da la vi­da por él.
Es muy in­te­re­san­te re­fle­xio­nar so­bre al­gu­nas na­rra­cio­nes bí­bli­cas en las cua­les apa­re­cen las con­tra­dic­cio­nes en­tre aquél pue­blo de­so­rien­ta­do, el gru­po de los dis­cí­pu­los y el pro­pio Je­sús. En Mar­cos 6 y Mar­cos 8 te­ne­mos dos ve­ces los re­la­tos de la mul­ti­pli­ca­ción de los pa­nes. En el pri­me­ro, Je­sús con­fron­ta su gru­po más cer­ca­no – que fren­te al ham­bre de la mul­ti­tud, pre­fi­rió man­dar que se fue­ran y com­pra­ran su co­mi­da – y afir­ma con fuer­za: “Den­les us­te­des de co­mer”. Los dis­cí­pu­los no en­tien­den, se po­nen mo­les­tos y em­pie­zan a cal­cu­lar cuan­to les cos­ta­ría es­ta ac­ti­tud de bue­na vo­lun­tad.
Sin em­bar­go, Je­sús pien­sa de otro mo­do. Pre­gun­ta so­bre cuán­ta co­mi­da dis­po­ne la mul­ti­tud. Des­pués de una res­pues­ta du­bi­ta­ti­va, “cin­co pa­nes y dos pe­ces”, los dis­cí­pu­los es­cu­chan una or­den de Je­sús, to­da­vía más ab­sur­da. Que el pue­blo se arri­ma­ra en gru­pos de cien en cien y de cin­cuen­ta en cin­cuen­ta. Des­pués de que el pue­blo se or­ga­ni­za­ra, Je­sús to­ma el ali­men­to dis­po­ni­ble, agra­de­ce al cie­lo por el mis­mo, lo ben­di­ce y man­da que sea re­par­ti­do pa­ra to­da aque­lla gen­te. El tex­to ter­mi­na así: “To­dos co­mie­ron has­ta har­tar­se”.
En el ca­pí­tu­lo 8 la na­rra­ti­va se re­pi­te so­la­men­te con al­gu­nos cam­bios. No se tra­ta so­la­men­te de 5 pa­nes si­no de  7 y al­gu­nos pes­ca­di­tos. Y co­mo en el ca­so an­te­rior las per­so­nas co­men y to­da­vía so­bra una gran can­ti­dad. En la pri­mer na­rra­ción so­bran do­ce ca­nas­tos y en la se­gun­da sie­te.
Una bue­na exé­ge­sis per­ci­be en es­tos nú­me­ros un sim­bo­lis­mo muy fuer­te. Sie­te en el len­gua­je bí­bli­co se re­fie­re a ple­ni­tud. Se po­dría in­ter­pre­tar qué di­ce res­pec­to a lo que es ne­ce­sa­rio y su­fi­cien­te pa­ra la vi­da. Es im­por­tan­te dar­se cuen­ta que Je­sús no acep­ta sim­ple­men­te do­blar­se a las le­yes del mer­ca­do (com­prar y ven­der). El su­gie­re otro ca­mi­no, el ca­mi­no de la or­ga­ni­za­ción, del com­par­tir y de la dis­tri­bu­ción más equi­ta­ti­va de lo que es ne­ce­sa­rio pa­ra vi­vir, de tal mo­do que las per­so­nas no des­fa­llez­can por el ca­mi­no, o sean, pier­dan su vi­da. Pa­ra Je­sús, la or­ga­ni­za­ción, el com­par­tir y la dis­tri­bu­ción son ele­men­tos im­pres­cin­di­bles en la lu­cha por la vi­da. Y la vi­da es de Dios, por lo tan­to, ena­je­na­ble pa­ra to­dos. Y el mi­la­gro es la se­ñal de que el Rei­no de Dios es­tá cer­ca, ya lle­ga.
La pe­rí­co­pa de Mar­cos 8 ter­mi­na con una in­te­rro­ga­ción: ¿to­da­vía no lo com­pren­die­ron? El exé­ge­ta Ched Myers di­ce que Mar­cos ha­bla pa­ra su co­mu­ni­dad y de­sea orien­tar­la en un con­tex­to muy di­fí­cil. Pro­ba­ble­men­te es­te tex­to apa­re­ce cer­ca del 65 d.C., en los tiem­pos de la Gue­rra Ju­dai­ca. La pe­que­ña co­mu­ni­dad cris­tia­na no pue­de ser con­fun­di­da ni con ju­díos que es­tán con el Im­pe­rio Ro­ma­no, ni con los par­ti­da­rios de la reac­ción vio­len­ta en con­tra de los ro­ma­nos. Ella es pri­me­ra­men­te de­sa­fia­da a se­guir los pa­sos de Je­sús que ha­ce ra­di­cal la vi­ven­cia del amor y de la so­li­da­ri­dad que va más allá de la co­mu­ni­dad ét­ni­ca-re­li­gio­sa. Así di­ce Ched: “Los dis­cí­pu­los so­la­men­te pue­den ima­gi­nar la fal­ta de mer­ca­do en la eco­no­mía do­mi­nan­te. Con­tra es­ta po­si­ción, Je­sús con­ti­nua orien­tán­do­los pa­ra que ten­gan sus pro­pios re­cur­sos, los es­ti­mu­la a crear una eco­no­mía al­ter­na­ti­va. La “abun­dan­cia” que apa­re­ce en la vi­sión que Mar­cos tie­nen del Rei­no pue­de rea­li­zar­se cuan­do los dis­cí­pu­los apren­dan a or­ga­ni­zar­se y a com­par­tir los re­cur­sos vá­li­dos. Es­te es el “mi­la­gro” na­rra­do en las dis­tri­bu­cio­nes de ali­men­to en el de­sier­to; por me­dio de él na­die ne­ce­si­ta “des­fa­lle­cer­se en el ca­mi­no” (8,3)”15.
El au­tor con­ti­núa di­cien­do que aquel mo­de­lo de com­par­tir y de dis­tri­bu­ción pre­sen­ta­do a la co­mu­ni­dad en Mc 10.29-31 es­tá en cla­ra ten­sión con el or­den eco­nó­mi­co vi­gen­te y re­pre­sen­ta­da por el la­ti­fun­dio, or­den és­te cau­sa­dor del em­po­bre­ci­mien­to y ham­bre de los po­bres. En sín­te­sis, la co­mu­ni­dad es de­sa­fia­da a re­crear el sis­te­ma dis­tri­bu­ti­vo: la pro­pie­dad pri­va­da de tie­rras y ca­sas es aban­do­na­da a fa­vor de una eco­no­mía que se ba­sa en la coo­pe­ra­ción y en el com­par­tir los bie­nes y re­cur­sos.
Hoy no es po­si­ble trans­po­ner la pro­pues­ta de Je­sús pa­ra la so­cie­dad mo­der­na, al­ta­men­te com­ple­ja y di­ver­si­fi­ca­da. Pe­ro la pro­pues­ta de dis­tri­bu­ción de ren­ta y de los re­cur­sos con­ti­núa sien­do el ten­dón de Aqui­les del ca­pi­ta­lis­mo, de mo­do par­ti­cu­lar­men­te dra­má­ti­co, en el ac­tual es­ta­dio de la he­ge­mo­nía del ca­pi­tal fi­nan­cie­ro, cu­ya cri­sis es­truc­tu­ral es­tá lle­van­do a la quie­bra la ma­yor par­te de las eco­no­mías de los paí­ses po­bres (al­gu­nos de los cua­les, sin­to­má­ti­ca­men­te lla­ma­dos en los úl­ti­mos tiem­pos de “mer­ca­dos emer­gen­tes”).
Pe­ro el tes­ti­mo­nio bí­bli­co pre­sen­ta to­da­vía otro im­por­tan­te ar­gu­men­to, con el cual pre­ten­do ce­rrar es­te ar­tí­cu­lo. Al con­tra­rio de Je­sús, que ac­tuó ge­ne­ral­men­te en pue­blos chi­cos y vi­llas en el in­te­rior de Pa­les­ti­na, adop­tan­do ge­ne­ral­men­te una vi­sión bas­tan­te ru­ral, pro­vin­cia­na y na­cio­na­lis­ta, Pa­blo es el hom­bre ur­ba­no y en es­ta con­di­ción in­ter­pre­tó el evan­ge­lio pa­ra la si­tua­ción de las gran­des ciu­da­des16.
Se­gún Pa­blo, el evan­ge­lio se ha­ce de­ci­di­da­men­te car­go de la vi­da de las per­so­nas que no tie­nen va­lor en la so­cie­dad. 1 Cor di­ce “son po­cos de us­te­des que pa­san por cul­tos, y son po­cas las per­so­nas pu­dien­tes o que vie­nen de fa­mi­lias fa­mo­sas. Pe­ro Dios ha ele­gi­do lo que el mun­do tie­ne por ne­cio, con el fin de aver­gon­zar a los sa­bios; y ha es­co­gi­do lo que el mun­do tie­ne por dé­bil, pa­ra aver­gon­zar a los fuer­tes. Dios ha ele­gi­do a la gen­te co­mún y des­pre­cia­da; ha ele­gi­do lo que no es na­da pa­ra re­ba­jar a lo que es” (1,26-28).
Es con es­tas per­so­nas, mo­ti­va­das por la fe, que la co­mu­ni­dad cris­tia­na anun­cia una nue­va for­ma de vi­vir en el mun­do. La koi­no­nia cris­tia­na no es un mo­de­lo pa­ra to­da la so­cie­dad, si­no que ella quie­re ser luz, le­va­du­ra, ex­pe­ri­men­to de otra for­ma de vi­vir en el mun­do. El de­sa­fío, siem­pre re­no­va­do con ca­da nue­va co­yun­tu­ra his­tó­ri­ca, es rein­ter­pre­tar es­te evan­ge­lio, se­gún las ne­ce­si­da­des de las per­so­nas y con­for­me las se­ña­les del Rei­no que el Es­pí­ri­tu sus­ci­ta.
En la car­ta a los Fi­li­pen­ses, Pa­blo es­cri­be co­mo, a su mo­do de ver, una per­so­na cris­tia­na par­ti­ci­pa en la lu­cha por la ciu­da­da­nía. Así di­ce: “So­la­men­te pro­cu­ren or­de­nar su vi­da (po­li­teúest­he!) de acuer­do con la Bue­na Nue­va de Cris­to”. Pa­blo, en pri­mer lu­gar, rea­fir­ma su con­vic­ción: el pue­blo cris­tia­no par­ti­ci­pa de la ciu­dad co­mo ciu­da­da­no. No es­tá afue­ra o más allá de la vi­da en so­cie­dad. Es­tá en­vuel­to en ella y en sus que­ha­ce­res. Par­ti­ci­pa de la ges­tión de la so­cie­dad ci­vil, de la ciu­dad  y del go­bier­no. Es­te re­co­no­ci­mien­to del va­lor de la ciu­da­da­nía co­mo vo­ca­ción cris­tia­na es de vi­tal im­por­tan­cia pa­ra la en­car­na­ción de la fe en la ac­tua­li­dad. Es­to quie­re de­cir, por ejem­plo, que si los cris­tia­nos par­ti­ci­pan de las or­ga­ni­za­cio­nes que lu­chan con­tra el ham­bre y la mi­se­ria o de los con­se­jos mu­ni­ci­pa­les que tra­tan del te­ma de la ni­ñez  y del ado­les­cen­te o que tra­tan de la sa­lud, ha­cen lo que co­rres­pon­de a la vi­ven­cia con­cre­ta de la fe en el mun­do. No es al­go op­cio­nal. Es com­pro­mi­so de acuer­do a la fe. Ade­más de eso, San­tia­go tie­ne to­da la ra­zón al con­de­nar la fe que no es ma­te­ria­li­za­da en he­chos (St 2,17).
Así, en se­gun­do lu­gar, la per­so­na cris­tia­na de­be­rá ejer­cer su ciu­da­da­nía en co­he­ren­cia con el evan­ge­lio, de tal for­ma que su par­ti­ci­pa­ción en los des­ti­nos de la so­cie­dad ci­vil sea un tes­ti­mo­nio del amor de Cris­to. Ser dig­no del evan­ge­lio im­pli­ca  asu­mir pos­tu­ras éti­cas de res­pe­to al otro, de la ver­dad y de la hu­mil­dad. La per­so­na cris­tia­na sa­brá oír y con­tri­buir, es­ta­rá siem­pre lis­ta a arre­man­gar­se y en­su­ciar sus pies en el ba­rro de las lu­chas his­tó­ri­cas, aun­que es­to pue­da sig­ni­fi­car, en al­gu­nos ca­sos, pér­di­da de pres­ti­gio, ata­que al ho­nor per­so­nal, o en ca­sos lí­mi­te, ame­na­za a la vi­da (per­se­cu­ción y muer­te). Tal ejer­ci­cio de la ciu­da­da­nía no es al­go ape­nas in­di­vi­dual, co­mo si que­da­ra al cri­te­rio de ca­da uno lo qué ha­cer; es an­te to­do un es­fuer­zo co­mu­ni­ta­rio. En es­te sen­ti­do es que la co­mu­ni­dad es­tá ca­li­fi­ca­da y bus­ca per­ma­nen­te­men­te ca­li­fi­car­se pa­ra par­ti­ci­par, de for­ma or­ga­ni­za­da, de la ges­tión y de la trans­for­ma­ción de la vi­da en so­cie­dad.
En ter­cer lu­gar, tal par­ti­ci­pa­ción ten­drá co­mo cri­te­rio el evan­ge­lio de Cris­to. Es­to quie­re de­cir: a par­tir del evan­ge­lio, la ciu­da­da­nía es un de­re­cho vi­tal que orien­ta la ac­ción. Y es­te cri­te­rio es­tá con­subs­tan­cia­do en el men­sa­je de la li­ber­tad cris­tia­na, de la prác­ti­ca de la jus­ti­cia, del amor y del per­dón17.
Né­lio Sch­nei­der bus­ca re­su­mir la ma­ne­ra co­mo Pa­blo en­tien­de la vi­ven­cia de esa fe ciu­da­da­na y en­cuen­tra dos prin­ci­pios com­ple­men­ta­rios. Pri­me­ro, “me he he­cho to­do pa­ra to­dos” (1 Cor 9,22). Se­gun­do, “no si­gan la co­rrien­te del mun­do en que vi­vi­mos” (Rm 12,2).18 Así en­fa­ti­za la po­si­ción crí­ti­ca asu­mi­da por la fe cris­tia­na en la so­cie­dad. La vi­ven­cia de la fe no dis­pen­sa la ra­zón, pe­ro la uti­li­za se­gún el evan­ge­lio, de acuer­do al es­pí­ri­tu de Cris­to. Y es­te es­pí­ri­tu in­di­ca el ca­mi­no a se­guir: la re­no­va­ción cons­tan­te de la men­te, del co­ra­zón y de la pro­pia rea­li­dad pa­ra que se rea­li­ce el ver­da­de­ro cul­to a Dios (Rm 12,1). Con es­to Pa­blo de­ja en abier­to co­mo, en ca­da ca­so, es­te cul­to se­rá rea­li­za­do, aun­que rea­fir­me el sen­ti­do de él: la glo­ria de Dios y la sal­va­ción del ser hu­ma­no en Cris­to.
De es­ta for­ma la vi­ven­cia cris­tia­na no po­drá ser ja­más al­go abu­rri­do, te­dio­so, ul­tra­pa­sa­do, con­ser­va­dor. Ella, al con­tra­rio, nos co­lo­ca­rá cons­tan­te­men­te de­lan­te de op­cio­nes a ve­ces di­fí­ci­les y exi­gen­tes. Es­te es el pre­cio del evan­ge­lio, del se­gui­mien­to a Je­sús. La gra­cia, de­cía Die­trich Bon­hoef­fer, es ca­ra. Y la li­ber­tad no es so­la­men­te un pan­ta­lón vie­jo, azul y des­co­lo­ri­do. An­te to­do, ella cuen­ta con to­do nues­tro ser y ex­pe­rien­cia de vi­da. Pa­ra res­ca­tar la dig­ni­dad de la vi­da y de la con­di­ción hu­ma­na, co­mo de­cía el fi­ló­so­fo Gerd Born­heim.

6.         Con­clu­sión: ciu­da­da­nía a la me­di­da de la es­ta­tu­ra de Cris­to
En es­te ar­tí­cu­lo pro­cu­ré re­la­cio­nar el men­sa­je de la Bi­blia con el de­sa­fío de la ciu­da­da­nía, co­mo vo­ca­ción de ca­da per­so­na cris­tia­na y de la pro­pia co­mu­ni­dad. Ubi­qué el con­cep­to de ciu­da­da­nía en la his­to­ria del Oc­ci­den­te y pre­sen­té las lí­neas del pen­sa­mien­to bí­bli­co que fun­da­men­tan la lu­cha por la ciu­da­da­nía co­mo con­cre­ción de la vi­da de fe.
Pa­ra con­cluir en­tien­do que la dig­ni­dad de la fe en­cuen­tra hoy un exa­men en el ejer­ci­cio dig­no, res­pon­sa­ble y crí­ti­co de la ciu­da­da­nía. Es lo que el após­tol Pa­blo afir­mó en sus car­tas, al sa­car las con­se­cuen­cias del evan­ge­lio de Je­sús pa­ra el con­tex­to ur­ba­no de las gran­des ciu­da­des. Él mis­mo no se can­sa de pre­sen­tar los cri­te­rios pa­ra tal vi­ven­cia. En su vi­sión: en Cris­to te­ne­mos la me­di­da pa­ra ar­ti­cu­lar la prác­ti­ca de la fe y del amor en cual­quier tiem­po y lu­gar. En Rom 12,3 Pa­blo orien­ta, una vez más, a la co­mu­ni­dad de Ro­ma, es­pe­cí­fi­ca­men­te aque­lla que vi­ve en la ca­pi­tal del Im­pe­rio, cer­ca­na al cen­tro del sis­te­ma: “La gra­cia que Dios me ha da­do me au­to­ri­za pa­ra de­cir­les a to­dos y a ca­da uno de Us­te­des que no se es­ti­men de­ma­sia­do a sí mis­mos, si­no den­tro de lo pru­den­te, y ca­da cual sea cons­cien­te del lu­gar que Dios le ha se­ña­la­do.” Y en lo que di­ce res­pec­to a la co­mu­ni­dad, “que to­dos nos jun­te­mos en la mis­ma fe y el mis­mo co­no­ci­mien­to del Hi­jo de Dios, lle­gan­do a ser el hom­bre per­fec­to, con esa ma­du­rez adul­ta que ha­rá de no­so­tros la ple­ni­tud de Cris­to. (Ef 4,13)
Ha­ce par­te de ese dis­ci­pu­la­do ra­di­cal, la vi­ven­cia de la fe, si­tua­ción ci­vil, pú­bli­ca, ciu­da­da­na. Por es­to nos to­ca ejer­cer con con­cien­cia re­no­va­da, nues­tra ciu­da­da­nía de mo­do dig­no del evan­ge­lio de Cris­to. So­la­men­te así ha­re­mos jus­ti­cia al nom­bre de cris­tia­nos y a la mi­sión que re­ci­bi­mos de Dios por in­ter­me­dio de Cris­to.

Ro­ber­to E. Zwetsch
Cai­xa pos­tal 14
São Leo­pol­do – RS
93121-970
Bra­sil

Tra­du­ci­do por: Cló­vis Eloi

Notas

1 Zero Hora, Donna, Porto Alegre, 14/02/1999, p.5.
2 José COMBLIN. Teologia da cidade. Condens, en español por F. Javier Calvo. Trad. Célia M. Leal. São Paulo: Paulinas, 1991; Luiz Carlos SUSIN. “Cidade: da opressão à utopia. Elementos para uma reflexão bíblica e teológica sobre a cidade”. Cadernos da Estef, nº 6. Porto Alegre, 1991: 30-39; Milton Schwantes. “A cidade e a torre”. Estudos Teológicos. Ano 22, São Leopoldo, 1982(2): 75-106.
3 Cf. Maria de Lourdes Manzini COVRE. O que é cidadania. 6ª reimpressão. São Paulo: Brasiliense, 1998 (Primeiros Passos, 250).
4 Cf. Veja, 16/09/1998, p.114-121.
* N. del T. Un salario mínimo = U$70,00.
5 Para estos últimos datos, cf. Agenda MST 1999, anexos.
6 Cf. Para lo que sigue, mi artículo “Cidadania e modernidade”, en: Estudos Teológicos, ano 34, 1994(1): 20-31.
7 O colapso da modernidade brasileira e uma proposta alternativa, 3ª ed. Rio de Janeiro : Paz e Terra, 1992.
8 Cf. Klaus BERGER. “Volksversammlung und Gemeinde Gottes. Zu den Anfängen der christlichen Verwendung von ‘ekklesia’”. Zeitschrift für Theologie und Kirche. (ano 2), 73. Túbingen, Junho 1976: 167-207. Para uma compreensão evangélico-luterana de igreja, cf. Walter ALTMANN. Lutero e a libertação. Releitura de Lutero em perspectiva latino-americana. São Paulo/São Leopoldo: Ática/Sinodal, 1994 (especialmente cap. 6: A Igreja - povo pobre de Deus).
9 Evaldo L. PAULY. “Modernidade e Pastoral urbana. Um depoimento teórico e pessoal”. Estudos Teológicos, Ano 34, 1994(1): 34.
10 Cf. Evaldo L. PAULY. Cidadania e pastoral urbana. São Leopoldo : Sinodal/IEPG, 1994 (esp. capítulos 1, 3 e 4).
11 Os moedeiros falsos. Petrópolis: Vozes, 1997.
12 “Imagens, escolhas e dilemas de uma cidade em pé de guerra”. Proposta. Nº 66, setembro. Rio de Janeiro : 1995: p.5.
13 Entrevista: “Não abdicar da condição humana: criticar a realidade e inventar novos caminhos”. Proposta. nº 66, setembro. Rio de Janeiro : 1995: 45-50.
14 G. BORNHEIM, op. cit., p.47.
15 O evangelho de São Marcos. Trad. S.F.L. Ferreira. São Paulo: Paulinas, 1992, p.521.
16 Para o que segue, cf. Nélio SCHNEIDER. “‘Exerçam a cidadania de modo digno do evangelho de Cristo’: O evangelho na cidade”, em: Oneide BOBSIN (org.). Desafios urbanos à igreja. Estudos de casos. São Leopoldo: Sinodal, 1995: 13-28.
17 Cf. o clássico livrinho de Martim LUTERO. Da liberdade cristã. 5ª ed. revisada. Trad. Walter Altmann. São Leopoldo: Sinodal, 1998. Interessante notar que o mesmo texto e os prefácios da Bíblia e da carta aos Romanos foram publicados por uma editora universitária no ano de 1998, em edição bilíngüe para conferir com o texto original.. Cf. Martinho LUTERO. Da liberdade do cristão (1520). Prefácio à Bíblia. Edição bilíngüe. Trad. Erlon José Paschoal. São Paulo: Ed. UNESP, 1998.
18 Cf. Op. cit., p.17.