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Pa­ra que la me­mo­ria his­tó­ri­ca
de la re­sis­ten­cia de las mu­je­res sea guar­da­da...

Gé­ne­sis 38

Haidi Jarschel

Re­su­men
El ar­tí­cu­lo in­ter­pre­ta Gn 38 en un mar­co fe­mi­nis­ta de lec­tu­ra del AT. Se­gún la au­to­ra, Gn 38 re­fle­ja, si­mul­tá­nea­men­te, los me­ca­nis­mos de ex­clu­sión de la ca­sa pa­triar­cal y las for­mas de re­sis­ten­cia sa­bias y sub­ver­si­vas en­con­tra­das por las mu­je­res —en el ca­so de Gn 38, por Ta­mar­—pa­ra la ga­ran­tía de la so­bre­vi­ven­cia y de una exis­ten­cia dig­na.

Abs­tract
The ar­ti­cle in­ter­prets the text of Gn 38 from a fe­mi­nist pers­pec­ti­ve of the Old Tes­ta­ment rea­ding. Ac­cor­ding to the aut­hor, Gn 38 re­flects, si­mul­ta­neously, the me­cha­nisms of ex­clu­sion of the pa­triar­chal hou­se­hold and the forms of wi­se and sub­ver­si­ve re­sis­tan­ce found by wo­men —in the ca­se of Gn 38, by Ta­mar— to gua­ran­tee their sur­vi­val and a dig­ni­fied exis­ten­ce.

En los frag­men­tos his­to­rio­grá­fi­cos so­bre y de las mu­je­res, exis­te una dis­cu­sión que per­mea la his­to­ria: su pa­pel en la so­cie­dad, en la pó­lis, en la ciu­dad... En la his­to­rio­gra­fía de los pue­blos po­co que­da so­bre la me­mo­ria de las mu­je­res en su “rol pú­bli­co”. Y cuan­do apa­re­ce ,es de for­ma ne­ga­ti­va, pe­yo­ra­ti­va. En las so­cie­da­des de cor­te pa­triar­cal los es­pa­cios de po­der es­tán vin­cu­la­dos al es­pa­cio pú­bli­co y a los hom­bres, que por allí cir­cu­lan li­bre­men­te y le­gi­ti­ma­dos. La afir­ma­ción pa­triar­cal de que las mu­je­res es­tán li­ga­das a la na­tu­ra­le­za y a los hom­bres es he­cha por la cul­tu­ra, y pa­re­ce te­ner sen­ti­do en es­ta ló­gi­ca. La for­ma co­mo se es­truc­tu­ran las so­cie­da­des en su di­men­sión po­lí­ti­co-cul­tu­ral ha­ce de­sa­pa­re­cer a las mu­je­res de la par­ti­ci­pa­ción de es­ta cons­truc­ción. Y cuan­do ellas apa­re­cen, ge­ne­ral­men­te es­tán re­la­cio­na­das con cues­tio­nes “irre­le­van­tes” a par­tir de la mi­ra­da y del en­fo­que mas­cu­li­nos.

El mo­de­lo de ciu­da­da­nía en las so­cie­da­des pa­triar­ca­les ex­clu­ye a las mu­je­res de la par­ti­ci­pa­ción y de la com­pren­sión de los su­je­tos so­cia­les. Es­to se re­fle­ja en la au­sen­cia de las mu­je­res en la his­to­rio­gra­fía. Nos ha­cen creer que so­mos irre­le­van­tes his­tó­ri­ca­men­te y que, co­mo su­je­tos so­cia­les, po­co he­mos crea­do, par­ti­ci­pa­do y con­tri­bui­do. Pe­ro te­ne­mos frag­men­tos de me­mo­ria de la re­sis­ten­cia fe­me­ni­na des­pa­rra­ma­dos por to­dos los rin­co­nes, de for­ma oral o es­cri­ta, con mar­cas de san­gre o de mi­to. En el prin­ci­pio de la mo­der­ni­dad te­ne­mos la más fuer­te re­sis­ten­cia y or­ga­ni­za­ción de las mu­je­res en Fran­cia, don­de una de sus prin­ci­pa­les re­pre­sen­tan­tes fue lle­va­da al pa­tí­bu­lo. Olym­pe de Gou­ges (1748-1793) es­cri­be la pri­me­ra De­cla­ra­ción de los De­re­chos de la Mu­jer, y en el ar­tí­cu­lo VI ex­po­ne cla­ra­men­te la dis­cu­sión so­bre la ciu­da­da­nía de las mu­je­res den­tro del prin­ci­pio de la Re­vo­lu­ción Fran­ce­sa de la Igual­dad, Fra­ter­ni­dad y Li­ber­tad: “la ley de­be ser la ex­pre­sión de la vo­lun­tad ge­ne­ral; to­das las ciu­da­da­nas y to­dos los ciu­da­da­nos de­ben con­tri­buir per­so­nal­men­te o a tra­vés de sus re­pre­sen­tan­tes a su for­ma­ción: to­das las ciu­da­da­nas y to­dos los ciu­da­da­nos, sien­do igua­les a sus ojos, de­ben ser igual­men­te ad­mi­si­bles a to­das las dig­ni­da­des, lu­ga­res y fun­cio­nes pú­bli­cas, se­gún sus ca­pa­ci­da­des y sin otras dis­tin­cio­nes que aque­llas que vie­nen de sus vir­tu­des y de sus ta­len­tos”.1 Es­ta osa­día, lu­ci­dez y co­ra­je de las mu­je­res fran­ce­sas las lle­vó al pa­tí­bu­lo por or­den de los “ciu­da­da­nos” fran­ce­ses...

En la tra­di­ción bí­bli­ca no es di­fe­ren­te. To­da­vía no ha­bía pa­tí­bu­los pe­ro sí ape­drea­mien­tos y ho­gue­ras... pa­ra las mu­je­res que se atre­vie­ran a es­ca­bu­llir­se del es­pa­cio a ellas des­ti­na­do, la bet-’ab (ca­sa del pa­dre) en el AT y el po­der pa­ter­no en el NT. La so­cie­dad te­nía mar­ca­da­men­te un cor­te pa­triar­cal y las me­mo­rias de las mu­je­res, en su ma­yo­ría, son me­mo­rias de las sub­ver­sio­nes y des­víos en la di­ná­mi­ca pa­triar­cal. La bús­que­da de la ciu­da­da­nía a ellas ne­ga­da es­tá pre­sen­te en los re­la­tos o frag­men­tos de re­la­tos del AT y del NT, y en los apó­cri­fos.

El tra­ba­jo de edi­ción y re­dac­ción fi­nal pa­ra guar­dar la me­mo­ria de to­dos los sec­to­res de la so­cie­dad, mu­chas ve­ces, quie­re ha­cer de­sa­pa­re­cer las me­mo­rias de las mu­je­res, de los po­bres, de los ex­clui­dos. Pe­ro la pre­sen­cia so­cial de es­tos ex­clui­dos es más fuer­te que el tra­ba­jo re­dac­cio­nal. Los frag­men­tos de me­mo­rias no pu­die­ron ser bo­rra­dos de la tra­di­ción. Mu­chos tex­tos o frag­men­tos de tex­tos nos re­ve­lan la pre­sen­cia de las mu­je­res, más que su pre­sen­cia, su ac­tua­ción, pa­ra ga­ran­ti­zar su exis­ten­cia en una so­cie­dad pa­triar­cal. ¡Sus ac­tos sub­ver­si­vos no pue­den ser bo­rra­dos del to­do en la tra­di­ción de aquel pue­blo!

El tex­to de Gé­ne­sis 38 es un ejem­plo bas­tan­te cla­ro de es­tas ten­ta­ti­vas. Se en­cuen­tra, apa­ren­te­men­te, des­co­lo­ca­do res­pec­to de la tra­di­ción de Jo­sé que em­pie­za en el ca­pí­tu­lo 37. ¿Qué ha­ce es­te tex­to en aquel lu­gar, apa­ren­te­men­te sin co­ne­xión con lo de­más? El lu­gar de Gn 38 en es­te blo­que que ha­bla de la ven­ta de Jo­sé quie­re jus­ta­men­te po­ner en re­lie­ve y evi­den­cia las in­jus­ti­cias co­me­ti­das por la ca­sa de Ju­dá. El tex­to ha­ce es­cu­char la me­mo­ria de mu­je­res que, a par­tir de es­ta na­rra­ción, re­fle­jan el me­ca­nis­mo de ex­clu­sión de la bet-’ab y las for­mas en­con­tra­das por las mu­je­res pa­ra ga­ran­ti­zar su so­bre­vi­ven­cia y una exis­ten­cia dig­na. El tex­to es pu­ra sub­ver­sión y sa­bi­du­ría del sec­tor fe­me­ni­no ex­clui­do. La pre­sen­cia de es­te tex­to mues­tra que no fue po­si­ble os­cu­re­cer la fuer­za de la re­sis­ten­cia sa­bia de de­ter­mi­na­dos gru­pos de mu­je­res. La crí­ti­ca es di­ri­gi­da a la ca­sa de Ju­dá— a la mo­nar­quía ini­cia­da por Da­vid.

Me gus­ta es­te tex­to de Ta­mar, por­que se ve en es­te re­la­to a un gru­po de mu­je­res que po­ne en evi­den­cia, re­fle­xio­na y re­sis­te a la or­den pa­triar­cal. Re­fle­ja no so­la­men­te la ame­na­za a su vi­da, si­no tam­bién a la so­cie­dad. La ame­na­za pe­sa so­bre el cuer­po vio­la­do y ex­clui­do. La vio­len­cia y la ga­ran­tía de vi­da atra­vie­sa el cuer­po de es­ta mu­jer. Es­ta me­mo­ria se nos pre­sen­ta en va­rios he­chos, de­ve­lan­do los me­ca­nis­mos de la opre­sión con­tra Ta­mar y sus po­si­bi­li­da­des de obs­ta­cu­li­zar el or­den es­ta­ble­ci­do.

1er ac­to – El or­den
En el tex­to de Gn 38 el or­den so­cial es pa­triar­cal. La bet-’ab de Is­rael pre­vé su per­pe­tua­ción a tra­vés de la pro­duc­ción y re­pro­duc­ción. Las mu­je­res te­nían la fun­ción so­cial de la re­pro­duc­ción que ga­ran­ti­za­ba la con­ti­nui­dad de la fa­mi­lia. La pro­pie­dad de la tie­rra es­ta­ba ba­jo el sis­te­ma he­re­di­ta­rio pa­tri­li­neal, por eso la cen­tra­li­dad del te­ma de la he­ren­cia y de la pri­mo­ge­ni­tu­ra mas­cu­li­na. La ga­ran­tía de la vi­da se da­ba esen­cial­men­te por la tie­rra— el lo­cus de la teo­lo­gía ve­te­ro­tes­ta­men­ta­ria pree­xí­li­ca. La vi­da de hom­bres y mu­je­res en es­ta eco­no­mía agra­ria de­pen­día ex­clu­si­va­men­te de la tie­rra. Em­pe­ro, la dis­cu­sión tie­ne otra ve­ta an­tro­po­ló­gi­ca y teo­ló­gi­ca pa­ra hom­bres y mu­je­res. La ame­na­za de la muerte pa­ra las mu­je­res era ma­yor que pa­ra los hom­bres.
La po­si­bi­li­dad de la so­bre­vi­ven­cia pa­ra las mu­je­res atra­vie­sa su cuer­po. El ac­ce­so a la tie­rra pa­ra las mu­je­res pa­sa­ba por su ca­pa­ci­dad re­pro­duc­to­ra. Des­de el pun­to de vis­ta del gé­ne­ro no se pue­de ha­blar de tie­rra sin ha­blar de cuer­po. La dis­tri­bu­ción de la tie­rra, y el ac­ce­so o no a ella, pa­sa an­tro­po­ló­gi­ca­men­te por las mu­je­res y po­lí­ti­ca­men­te por los hom­bres. Sin he­re­de­ros no hay con­ti­nui­dad del clan, no hay he­ren­cia, no se ga­ran­ti­za la tie­rra. Es­tos he­re­de­ros de­pen­den de la ca­pa­ci­dad re­pro­duc­to­ra de las mu­je­res. Re­cí­pro­ca­men­te, la ga­ran­tía de so­bre­vi­ven­cia de ellas de­pen­de­rá de que ge­ne­ren hi­jos que pue­dan he­re­dar la tie­rra. El sis­te­ma de he­ren­cia y ac­ce­so a la tie­rra en es­te or­den pa­triar­cal es una ame­na­za so­cial pa­ra to­dos, pa­ra las mu­je­res y pa­ra el clan que es el nú­cleo so­cial bá­si­co. Y en es­te sis­te­ma las mu­je­res son pa­sa­das de un lu­gar pa­ra el otro, que­dan­do a la mer­ced de las ne­go­cia­cio­nes po­lí­ti­cas de los hom­bres. Los hom­bres ne­go­cian po­lí­ti­ca­men­te la per­te­nen­cia de sus mu­je­res, hi­jas, es­po­sas, nue­ras, viu­das... El or­den so­cial ase­gu­ra a los hom­bres la ne­go­cia­ción po­lí­ti­ca de las pro­pie­da­des.
La dis­cu­sión del or­den es­tá en­tre­la­za­da con la de la pro­pie­dad y del lu­gar so­cial de las per­so­nas. ¿Quién pue­de te­ner ac­ce­so a la pro­pie­dad en es­te sis­te­ma en don­de la tie­rra y el ali­men­to no tie­nen fun­ción so­cial si­no lu­cra­ti­va? El or­den so­cial re­pre­sen­ta­do por el tex­to vio­len­ta el de­re­cho de las mu­je­res a la vi­da. El de­re­cho y el po­der co­rren jun­tos por el mis­mo ca­rril, pa­ra ga­ran­ti­zar el pri­vi­le­gio de un gru­po, has­ta que al­go o al­guien se atre­va y pro­vo­que el des­ca­rri­la­mien­to. Al­guien ne­ce­si­ta in­te­rrum­pir y mo­les­tar cons­tan­te­men­te el or­den.
El or­den pa­triar­cal neo­li­be­ral en Amé­ri­ca La­ti­na tam­bién atra­vie­sa el cuer­po de las per­so­nas y, es­pe­cial­men­te, de las mu­je­res. La vio­len­cia es­truc­tu­ral ha cau­sa­do la vio­len­cia co­ti­dia­na que al­can­za es­pe­cial­men­te a jó­ve­nes, ni­ños, an­cia­nos, mu­je­res y gru­pos ét­ni­cos. La “ca­sa del pa­dre” la­ti­noa­me­ri­ca­na es­tá en ries­go. El se­men de vi­da de Onán es ti­ra­do fue­ra, no quie­re ser fe­cun­da­do pa­ra ge­ne­rar vi­da. Los Er, Onán, Ju­dá la­ti­noa­me­ri­ca­nos es­tán po­nien­do en es­ta­do de ex­clu­sión la con­ti­nui­dad de la vi­da de las mu­je­res y de to­da la so­cie­dad. El or­den neo­li­be­ral es de ex­clu­sión so­cial de la ma­yo­ría y de au­toe­li­mi­na­ción de la mis­ma.

2do ac­to - Me­ca­nis­mos de ex­clu­sión: la vio­len­cia con­tra el cuer­po de las mu­je­res
La vi­da de las mu­je­res en la bet-’ab es­tá ame­na­za­da. Es es­to lo que el tex­to de Ta­mar quie­re de­cir. El cuer­po de Ta­mar es vio­la­do va­rias ve­ces y de va­rias for­mas en es­ta me­mo­ria. Su­fre vio­len­cia den­tro de la pro­pia fa­mi­lia, el sis­te­ma bá­si­co de es­ta so­cie­dad. Una de las gran­des vio­len­cias con­tra las mu­je­res es el sis­te­ma del ca­sa­mien­to que exi­ge la mu­dan­za de Ta­mar a otro clan des­co­no­ci­do. Otro gran­de ries­go pa­ra su vi­da es la viu­dez, se­gui­da por la ne­ga­ción del res­ca­te por par­te de su cu­ña­do Onán. El no res­pe­to a sus de­re­chos es atri­bui­do a Ju­dá que la de­vuel­ve a la ca­sa pa­ter­na, lu­gar don­de su vi­da tam­bién es­ta­ba en pe­li­gro por no te­ner de­re­cho al ac­ce­so a la tie­rra. La acu­sa­ción del em­ba­ra­zo y el ries­go de ser que­ma­da por es­to es la gran vio­len­cia le­gal con­tra las mu­je­res. De to­dos mo­dos ellas es­tán ro­dea­das por la vio­len­cia, ins­ti­tu­cio­na­li­za­da o no.
La con­ti­nui­dad del clan se va ha­cien­do in­via­ble por la muer­te de los hom­bres. ¡Iró­ni­co! El or­den de los hom­bres se eli­mi­na por ellos mis­mos. ¡El or­den se eli­mi­na por sí mis­mo! En es­te re­la­to de Gn 38 el or­den pa­triar­cal es co­lo­ca­do co­mo tram­pa de sí mis­mo. Dios es­tá con­tri­bu­yen­do a es­ta des­truc­ción. To­dos los hom­bres, ba­jo la óp­ti­ca teo­ló­gi­ca del tex­to, son pre­sen­ta­dos ne­ga­ti­va­men­te:2
v. 7 – Er, el pri­mo­gé­ni­to de Ju­dá es con­si­de­ra­do per­ver­so. Es muer­to por el Se­ñor.
v. 10 – Onán, el se­gun­do hi­jo, ac­túa mal a los ojos del Se­ñor y tam­bién mue­re.
Ju­dá, en to­dos los ver­sí­cu­los, es el cen­tro de las aten­cio­nes del tex­to. A es­te per­so­na­je se atri­bu­yen to­das las quie­bras del or­den tri­bal y fa­mi­liar ga­ran­ti­za­das en la le­gis­la­ción tri­bal:
-    ven­de al her­ma­no (Gn 37,26-27)
-    en­ga­ña al pa­dre (Gn 31,31-35)
-    se se­pa­ra del clan (Gn 38,1)
-    no ga­ran­ti­za el de­re­cho de la mu­jer (38,11)
-    en­tre­ga los sím­bo­los del pa­triar­ca a la pros­ti­tu­ta sa­gra­da (38,18)
-    pre­ten­de apli­car el ri­gor de la ley del adul­te­rio cuan­do to­ma co­no­ci­mien­to del adul­te­rio de Ta­mar (38,24)
-    sua­vi­za el uso de la ley, a su fa­vor, cuan­do adul­te­ra con la nue­ra (38,25-26)

La ex­clu­sión de Ta­mar de es­ta ca­sa se da en dos mo­men­tos: por la ne­ga­ción de sus de­re­chos de te­ner un hi­jo, y cuan­do ella es­tá em­ba­ra­za­da en la con­di­ción de viu­da de la ca­sa de Ju­dá. La ba­se fi­lo­só­fi­ca de la ley que ri­ge la ca­sa de­ja po­cas po­si­bi­li­da­des pa­ra las mu­je­res. La ley es cla­ra: la ca­sa es del pa­dre (bet-’ab). La par­ce­la ma­yo­ri­ta­ria del po­der es del pa­dre. Las mu­je­res, los es­cla­vos, los ni­ños de­ben ade­cuar­se a la ley pa­ra po­der so­bre­vi­vir. Ta­mar es:
-    de­vuel­ta a la ca­sa pa­ter­na sin na­da, des­he­re­da­da de la ca­sa de Ju­dá;
-    arran­ca­da de su ca­sa pa­ter­na pa­ra ser ape­drea­da en el pór­ti­co de la ciu­dad, acu­sa­da de adul­te­rio.
Los hom­bres del clan de Ju­dá ne­ga­ron el de­re­cho de la mu­jer co­mo par­te de es­te clan, co­mo pre­veía la ley tri­bal del le­vi­ra­to. Pu­sie­ron la vi­da y la dig­ni­dad de es­ta mu­jer en ries­go. En pe­li­gro es­ta­ba tam­bién la con­ti­nui­dad de es­te clan con la muer­te de to­dos los hom­bres sin de­jar des­cen­den­cia. La ley del le­vi­ra­to tie­ne co­mo ba­se fi­lo­só­fi­ca el sis­te­ma pa­tri­li­neal de las co­mu­ni­da­des do­més­ti­cas, pe­ro es la úni­ca ley que ga­ran­ti­za la se­gu­ri­dad de las mu­je­res en es­te sis­te­ma don­de ellas cir­cu­lan por las pro­pie­da­des de los hom­bres. Tam­bién ellas son tra­ta­das co­mo pro­pie­dad del clan, sien­do su va­lor de­fi­ni­do por la ca­pa­ci­dad re­pro­duc­to­ra. En las co­mu­ni­da­des do­més­ti­cas las re­la­cio­nes cul­tu­ra­les se de­ter­mi­nan por las re­la­cio­nes que los gru­pos tie­nen con la tie­rra. La pro­pie­dad de la tie­rra va a de­ter­mi­nar los va­lo­res de las fun­cio­nes so­cia­les del hom­bre y de la mu­jer, por­que la tie­rra es el bien va­lo­ra­do en aque­lla so­cie­dad. Y es­tá por de­re­cho en la ma­no de los hom­bres, de al­gu­nos po­cos hom­bres.

La re­fle­xión de Gn 38 es un aná­li­sis de co­yun­tu­ra muy bien ar­ti­cu­la­do por las mu­je­res de aquel sis­te­ma so­cial. Ha­ce la crí­ti­ca del pa­pel de ellas y ex­pli­ca có­mo las le­yes ri­gen aquel sis­te­ma. De­nun­cia el no cum­pli­mien­to de la ley y las su­ti­le­zas del me­ca­nis­mo de ex­clu­sión. Ca­be a no­so­tros apren­der del gru­po de Ta­mar pa­ra ha­cer nues­tra crí­ti­ca y de­nun­cia del me­ca­nis­mo so­cial que atra­vie­sa los cuer­pos de las mu­je­res. Hoy no es más la tie­rra la que es­tá en jue­go co­mo bien de va­lor. El sis­te­ma eco­nó­mi­co y po­lí­ti­co ya no cons­tru­ye su cen­tro de po­der en la tie­rra co­mo en la so­cie­dad is­rae­li­ta. Hay otro cen­tros, pe­ro los cuer­pos de las mu­je­res es­tán en ries­go de la mis­ma for­ma.
El ac­to de mi­rar a par­tir de los cuer­pos sa­cri­fi­ca­dos de las mu­je­res en Bra­sil nos lle­va a una iden­ti­fi­ca­ción muy gran­de con la me­mo­ria de Ta­mar. Vi­vi­mos cons­tan­te­men­te en si­tua­ción de Ta­mar y tam­bién ha­bla­mos ca­da día más acer­ca de nues­tros do­lo­res y de nues­tros de­re­chos vio­len­ta­dos. Es­pe­cial­men­te el 28 de ma­yo, “Día de la lu­cha con­tra la vio­len­cia con­tra la mu­jer”. Ha­bla­mos de la al­ta ta­sa de mor­ta­li­dad ma­ter­na en Bra­sil (100 mil par­tos = 200 mu­je­res mue­ren); de la 4ta cau­sa de la mor­ta­li­dad de las mu­je­res debido al abor­to. De­nun­cia­mos la vio­len­cia que apa­re­ce en las pá­gi­nas de los dia­rios y de la vio­len­cia su­bli­mi­nal y su­til de la cul­tu­ra se­xis­ta y ra­cis­ta en la cual su­fri­mos co­ti­dia­na­men­te. Uno de los lu­ga­res don­de eso pa­sa es en el in­te­rior de las re­li­gio­nes, es­pe­cial­men­te en el cris­tia­nis­mo, que con sus dis­cur­sos pre­do­mi­nan­te­men­te pa­triar­ca­les va su­bes­ti­man­do la sa­bi­du­ría de las mu­je­res y su ca­pa­ci­dad de crear la vi­da.
Las tram­pas de la ley pa­triar­cal en con­tra de las mu­je­res son in­ter­mi­na­bles, pe­ro tie­nen sus ba­ches. Y es por los ba­ches por don­de va­mos con­quis­tan­do nues­tro es­pa­cio y for­mu­lan­do nues­tros pro­yec­tos. Nues­tra lu­cha por la vi­da y la dig­ni­dad no se da ma­yor­men­te en los ca­mi­nos de la ofi­cia­li­dad, si­no en los ba­ches que no son vis­tos por los ojos de­sa­ten­tos.

3er ac­to —La re­sis­ten­cia sa­bia— des­per­tar pa­ra la con­cien­cia his­tó­ri­ca y el de­re­cho a la ciu­da­da­nía
“Re­sis­ten­cia, poe­sía y do­lor, su­fri­mien­to y es­pe­ran­za, si­len­cio y gri­tos, muer­te y vi­da, son los com­po­nen­tes de to­da exis­ten­cia hu­ma­na y de ma­ne­ra es­pe­cial, por su co­lo­ri­do e his­to­ria, ex­pre­sión de exis­ten­cia co­ti­dia­na de las mu­je­res del con­ti­nen­te afroin­dio­la­ti­no” (Ivo­ne Ge­ba­ra).
La re­cu­pe­ra­ción de la his­to­ria de vi­da y de la ciu­da­da­nía de las mu­je­res es un ac­to de con­tar su re­sis­ten­cia co­ti­dia­na pa­ra so­bre­vi­vir en es­ta so­cie­dad pa­triar­cal. Así co­mo la na­rra­ción de Ta­mar es la me­mo­ria pa­ra­dig­má­ti­ca de mu­chas mu­je­res en el se­no de aque­lla so­cie­dad, tam­bién hoy te­ne­mos mu­chos re­la­tos que es­tán de for­ma in­vi­si­ble en la his­to­rio­gra­fía mas­cu­li­na. Es ne­ce­sa­rio te­ner oí­dos pa­ra oír, y ojos pa­ra ver la lu­cha de re­sis­ten­cia, en gran par­te si­len­cio­sa, de las mu­je­res en es­te con­ti­nen­te.
Te­ne­mos mu­cho que ha­blar res­pec­to de la re­su­rrec­ción de la dig­ni­dad de la mu­jer. Ella va acon­te­cien­do es­pe­cial­men­te fue­ra de las ins­ti­tu­cio­nes pa­triar­ca­les y de va­rias for­mas:
1.  El mo­vi­mien­to de mu­je­res des­pa­rra­ma­do por to­da Amé­ri­ca La­ti­na de a po­co va re­cu­pe­ran­do la ca­pa­ci­dad de la mu­jer de de­ci­dir so­bre su vi­da a par­tir del com­par­tir sus opre­sio­nes co­ti­dia­nas. Los in­nu­me­ra­bles gru­pos, aso­cia­cio­nes, sin­di­ca­tos de mu­je­res de Bra­sil, tie­nen un pa­pel fun­da­men­tal en la in­ter­fe­ren­cia, en la de­nun­cia y en el re­co­gi­mien­to de com­pa­ñe­ras que es­tán su­frien­do con la in­jus­ti­cia de gé­ne­ro, cla­se y et­nia. La ex­pe­rien­cia de es­tar jun­tas, de te­ner un nue­vo re­fe­ren­te afue­ra de la fa­mi­lia, for­ta­le­ce su re­sis­ten­cia y es­pe­ran­za pa­ra dar otro rum­bo a su vi­da.
2.  Arran­car los ins­tru­men­tos pa­triar­ca­les de la ma­no de los gru­pos que de­tie­nen el po­der. Ta­mar nos en­se­ña que su vi­da es sal­va por­que con­si­guió arran­car el bas­tón, el cor­dón y el se­llo (sím­bo­los del pa­triar­ca­do) de Ju­dá. Arran­car los ins­tru­men­tos de la ma­no de los que crean y pre­ser­van la opre­sión re­quie­re de las mu­je­res:
_    sa­lir del pa­pel de pa­res de la vio­len­cia de gé­ne­ro, et­nia y cla­se. Las mu­je­res no son so­la­men­te víc­ti­mas de la vio­len­cia, ellas son pa­res. Por lo tan­to ne­ce­si­ta­mos cam­biar de par.
_    te­ner un pro­fun­do co­no­ci­mien­to de los me­ca­nis­mos de opre­sión, es­pe­cial­men­te de los que se ha­cen trans­pa­ren­tes a tra­vés del cuer­po ju­rí­di­co que ri­ge la so­cie­dad, pa­ra cons­truir un cuer­po le­gal que fa­vo­rez­ca la jus­ti­cia de gé­ne­ro, y ha­cer va­ler le­gal­men­te nues­tro de­re­cho.
_    crear dis­tan­cia res­pec­to del mo­de­lo de fa­mi­lia pa­triar­cal, y de la ca­sa co­mo lu­gar na­tu­ral de la mu­jer. Ale­jar­se de la do­mes­ti­ci­dad na­tu­ra­li­za­da so­cial­men­te sig­ni­fi­ca an­dar por los ba­ches en bús­que­da de nue­vos ca­mi­nos. Es una rup­tu­ra muy im­por­tan­te y una en­tra­da de luz en la vi­da de las mu­je­res. Te­ne­mos ac­tual­men­te, en Bra­sil, una es­ta­dís­ti­ca se­gún la cual el 30% de las fa­mi­lias son cons­ti­tui­das por la ma­dre y los hi­jos (con al­gu­na par­ti­ci­pa­ción de la abue­la, de la tía o de la her­ma­na), mien­tras que es­ta evi­den­cia to­da­vía no da cuen­ta de crear una po­si­bi­li­dad cul­tu­ral de fa­mi­lias di­fe­ren­te del mo­de­lo co­no­ci­do en el oc­ci­den­te. Pa­ra mu­chas per­ma­ne­ce el de­seo de te­ner un hom­bre en la ca­sa, pa­ra im­po­ner res­pe­to.

3.  Cons­truir nues­tra iden­ti­dad y ciu­da­da­nía a par­tir de nues­tra his­to­ria de re­sis­ten­cia. Guar­dar in­sis­ten­te­men­te en la me­mo­ria la sa­bi­du­ría de las mu­je­res pa­ra que to­das las otras mu­je­res se­pan que hay ac­tos de obs­truc­ción des­pa­rra­ma­dos en to­dos los lu­ga­res. La sa­bi­du­ría de las mu­je­res no pue­de ser bo­rra­da de la me­mo­ria o que­ma­da co­mo en el Me­dioe­vo. El ac­to de pre­ser­var la sa­bi­du­ría de las mu­je­res es una ac­ción pa­ra po­si­bi­li­tar la con­cien­cia his­tó­ri­ca, que es fun­da­men­tal pa­ra sa­car las coar­ta­das de las ma­nos de aque­llos que de­tie­nen una gran por­ción de po­der en con­tra de la vi­da de la ma­yo­ría. Las mu­je­res afroin­dio­la­ti­nas tie­nen cul­tu­ral­men­te el gran co­no­ci­mien­to del ar­te de pre­pa­rar la co­mi­da. El co­no­ci­mien­to de pre­pa­rar ali­men­tos en una co­mu­ni­dad in­dí­ge­na o tri­bal es cen­tral pa­ra pre­ser­var la vi­da. Es­te co­no­ci­mien­to tie­ne una fun­ción so­cial muy im­por­tan­te, mien­tras que en la so­cie­dad ur­ba­ni­za­da la co­ci­na se trans­for­mó en lu­gar de se­gun­da ca­te­go­ría. ¡Es el lu­gar de la mu­jer! Am­bos des­ca­li­fi­ca­dos, la mu­jer y el es­pa­cio. Es el lu­gar de la mu­jer que ejer­ci­tan su co­no­ci­mien­to, su sa­bi­du­ría, pa­ra ali­men­tar a la fa­mi­lia con el po­co que lo­gra sa­car de la plan­ta­ción o del sa­la­rio. En el ám­bi­to de las mu­je­res po­bres, es el lu­gar del mi­la­gro.
Así co­mo la co­ci­na, tam­bién los co­no­ci­mien­tos y los es­pa­cios que la mu­jer ocu­pa son des­ca­li­fi­ca­dos co­mo co­no­ci­mien­tos y co­mo es­pa­cios so­cial­men­te im­por­tan­tes. Nues­tra sa­bi­du­ría es des­ca­li­fi­ca­da por la cul­tu­ra y por no­so­tras mis­mas. Asi­mi­la­mos el dis­cur­so fa­lo­crá­ti­co. Ne­ce­si­ta­mos de­vol­ver el po­der a la sa­bi­du­ría y a los es­pa­cios ocu­pa­dos por la gran ma­yo­ría de las mu­je­res. La ac­ción de mu­chas mu­je­res es con­quis­tar los es­pa­cios mas­cu­li­nos co­mo una es­tra­te­gia pa­ra im­po­ner­se. Es­to no es su­fi­cien­te: ne­ce­si­ta­mos de­vol­ver el po­der y la ca­li­fi­ca­ción va­lo­ra­ti­va al lu­gar don­de la ma­yo­ría de las mu­je­res es­tán ubi­ca­das. En los cam­pos, en las co­ci­nas, en las es­cue­las, en las lu­chas con­cre­tas por la vi­da, en los mo­vi­mien­tos, en los asien­tos de las igle­sias la­ti­noa­me­ri­ca­nas, don­de la ma­yo­ría que es­tá sen­ta­da son mu­je­res...

4. Te­ner el co­ra­je pa­ra ha­cer una tram­pa pa­ra el “po­der pa­ter­no­”co­mo Ta­mar hi­zo con Ju­dá. La sub­ver­sión es par­te de la his­to­ria de las mu­je­res. Es­cu­chan­do las his­to­rias de vi­da de las mu­je­res en las pe­ri­fe­rias o en el in­te­rior de es­te país, que­da en evi­den­cia que la cul­tu­ra fa­lo­crá­ti­ca es vio­len­ta y ac­túa en to­dos los ni­ve­les, vio­len­cia que se pue­de per­ci­bir en la ex­te­rio­ri­za­ción y la vio­len­cia que se cons­ti­tu­ye co­mo par­te de la cul­tu­ra. La vio­len­cia es cons­ti­tu­ti­va del or­den so­cial fa­lo­crá­ti­co y a las mu­je­res les to­ca en­con­trar me­dios sub­ver­si­vos pa­ra ase­gu­rar sus so­bre­vi­ven­cia psi­co­ló­gi­ca y fí­si­ca. Se su­ma a es­to la rea­li­dad de la po­bre­za, del de­sa­rrai­go cul­tu­ral pro­vo­ca­do por las mi­gra­cio­nes, de la ur­ba­ni­za­ción que ma­si­fi­ca.  Una de las tram­pas al “po­der pa­ter­no” que las mu­je­res con más edad, con más de cua­ren­ta, es­tán ar­man­do es la bús­que­da de la al­fa­be­ti­za­ción. Es­tas mu­je­res ya cria­ron a sus hi­jos y ya in­ten­ta­ron de to­do pa­ra man­te­ner su ho­gar en paz, ya pro­ba­ron to­dos los ti­pos de anu­la­ción de su iden­ti­dad per­so­nal. Pa­san a otra eta­pa de su vi­da, pro­cu­ran­do rea­li­zar, a los cua­ren­ta o a los cin­cuen­ta, sus sue­ños de ni­ñez y ju­ven­tud. El gran sue­ño: po­der es­tu­diar, ir a la es­cue­la, apren­der a leer y es­cri­bir. Al fre­cuen­tar la es­cue­la (ba­chi­lle­res pa­ra adul­tos, edu­ca­ción a dis­tan­cia) van re­to­man­do su pers­pec­ti­va de vi­da, me­jo­ran­do su au­toes­ti­ma, crean­do re­la­cio­nes so­cia­les fue­ra del es­pa­cio do­més­ti­co. Un día una mu­jer de se­sen­ta años me di­jo: “!Aho­ra yo me sien­to gen­te de ver­dad!” Fre­cuen­tar la es­cue­la tie­ne un sig­ni­fi­ca­do sim­bó­li­co res­pec­to del es­pa­cio que an­ta­ño le fue­ra ne­ga­do por ser mu­jer. El ac­ce­so al co­no­ci­mien­to y la po­si­bi­li­dad de la dis­pu­ta de­mo­crá­ti­ca por los es­pa­cios pú­bli­cos le dan de he­cho la ciu­da­da­nía.

5. Ta­mar se pu­so el ve­lo de pros­ti­tu­ta sa­gra­da y re­sig­ni­fi­có aquel sím­bo­lo y es­te su­je­to so­cial con el pro­pó­si­to de sal­var su vi­da. Trans­for­mó el ca­rác­ter de la pros­ti­tu­ción sa­gra­da en la ne­ce­si­dad con­cre­ta de su vi­da que es­ta­ba en ries­go. Ba­jo la re­li­gión al “pi­so” de la vi­da co­ti­dia­na. El gru­po que ela­bo­ró es­ta me­mo­ria de Gn 38 fue­ron teó­lo­gas que a par­tir de su cuer­po ex­clui­do pu­die­ron re­for­mu­lar el sen­ti­do sa­gra­do que da res­pues­tas con­cre­tas a la vi­da. La pros­ti­tu­ta sa­gra­da (qe­des­há) tie­ne sus sig­ni­fi­ca­dos cam­bia­dos en la his­to­ria; en ge­ne­ral es­tán re­la­cio­na­dos con la fer­ti­li­dad de la tie­rra y de las mu­je­res. En al­gu­nos mo­men­tos ellas son más pro­ta­go­nis­tas que en otros. Va­ria­ble­men­te es­tán al ser­vi­cio de los sa­cer­do­tes y de la re­li­gión. Ta­mar, el nom­bre da­do a esa mu­jer pa­ra­dig­má­ti­ca por las teó­lo­gas de nues­tro tex­to, sig­ni­fi­ca Pal­me­ra, cu­yo sím­bo­lo es el de la fer­ti­li­dad y de la vi­da. Es­tas teó­lo­gas de­sa­fían el sen­ti­do de la teo­lo­gía y de la re­li­gión a par­tir de su ex­pe­rien­cia de mu­jer ex­clui­da. Di­cen a to­das las mu­je­res de su pue­blo que es po­si­ble in­ter­fe­rir en los sig­ni­fi­ca­dos y en los sis­te­mas re­li­gio­sos a par­tir del con­tex­to. Ha­cen teo­lo­gía con­tex­tua­li­za­da y fe­mi­nis­ta. Osan te­jer pa­la­bras li­ber­ta­rias y ac­tos que pue­den cos­tar­les la vi­da, en ca­so de que no es­tén es­tra­té­gi­ca y sa­bia­men­te ar­ma­das con los ele­men­tos de aque­llos que de­tie­nen una ma­yor por­ción de po­der.

4 to ac­to – La jus­ti­cia del gé­ne­ro: “Más jus­ta es ella que yo”
“A par­tir de nues­tro cuer­po y las re­la­cio­nes de tra­ba­jo, fa­mi­lia, se­xua­li­dad, po­der, no te­mer la con­fron­ta­ción con las ins­ti­tu­cio­nes mas­cu­li­nas que vio­lan y ex­clu­yen” (Nancy Car­do­so Pe­rei­ra, 1992: 92).
El ca­so va al tri­bu­nal po­pu­lar de los an­cia­nos. En el por­tón de la al­dea, don­de juz­ga­ban las cau­sas po­pu­la­res, fa­mi­lia­res, de los cla­nes... Allá es­tán Ta­mar y Ju­dá, ca­ra a ca­ra. La rea es la mu­jer que co­me­tió adul­te­rio y pue­de ser ape­drea­da has­ta mo­rir. ¡Una es­ce­na de un dra­ma! Ju­dá dis­pues­to a to­do, re­qui­rien­do pe­na má­xi­ma por el adul­te­rio de la nue­ra, sin pie­dad. La cau­sa juz­ga­da no era él, que ha­bía ne­ga­do y en­ga­ña­do a su nue­ra en su de­re­cho de ser res­ca­ta­da. Ella era la cul­pa­da. ¿Cul­pa­da por ha­ber pla­nea­do su so­bre­vi­ven­cia den­tro de la ley? Ta­mar de­mues­tra quién es el ver­da­de­ro cul­pa­do y quién de he­cho de­be ser juz­ga­do. La es­ce­na de­be de­jar a Ju­dá com­pun­gi­do, pues tie­ne que  re­co­no­cer de­lan­te del con­se­jo de an­cia­nos que Ta­mar es jus­ta.
El re­co­no­ci­mien­to de la jus­ti­cia pro­vo­ca­do por Ta­mar se dio so­la­men­te des­pués que le sa­ca­ran a Ju­dá to­dos los ins­tru­men­tos que lo le­gi­ti­ma­ban co­mo pa­triar­ca. Su pro­nun­cia­mien­to so­bre la jus­ti­cia de Ta­mar fue par­tir de la fra­gi­li­dad en que él se en­con­tra­ba. Ju­dá tu­vo que ser de­sar­ma­do de su par­ce­la de po­der pa­triar­cal, tor­nar­se frá­gil, sin más­ca­ras, sin pro­tec­ción de su con­di­ción so­cial, pa­ra so­la­men­te en­ton­ces re­co­no­cer la ac­ción jus­ta de Ta­mar. Si Ta­mar no le hu­bie­ra sa­ca­do los ins­tru­men­tos de “man­do” de la ma­no de él, ¿habría man­te­ni­do aque­lla pos­tu­ra frá­gil? ¿No hu­bie­ra in­sis­ti­do en el ape­drea­mien­to o has­ta en la muer­te de su nue­ra?
La ac­ción de ha­cer jus­ti­cia fue su ra­di­ca­li­dad. No ha­bía otra for­ma de ac­ción pa­ra pre­ser­var los de­re­chos y la vi­da de es­ta mu­jer. Ac­tos de jus­ti­cia exi­gen ra­di­ca­li­dad, pers­pi­ca­cia y co­ra­je. Tam­bién es fun­da­men­tal sa­ber de sus de­re­chos en la so­cie­dad en la cual uno es­tá in­ser­to. Tal vez ni to­das las le­yes sean jus­tas, o bue­nas pa­ra una par­ce­la de la so­cie­dad. Me pa­re­ce que Ta­mar sa­bía de sus de­re­chos en la so­cie­dad is­rae­li­ta y los lle­vó a tér­mi­no. Al mis­mo tiem­po que­da en evi­den­cia la fra­gi­li­dad de la mis­ma ley, y la ma­ne­ra co­mo ella de­po­ne con­tra Ju­dá. Él co­me­tió in­ces­to y po­dría ser cas­ti­ga­do por aquel tri­bu­nal. El tex­to ter­mi­na sin de­cir si Ju­dá fue cas­ti­ga­do o no.
La pa­la­bra uti­li­za­da pa­ra jus­ti­cia en el v.26, en re­la­ción con Ta­mar, es se­da­qá, que en el AT apa­re­ce siem­pre jun­to al nom­bre de Ya­vé, cuan­do ha­ce jus­ti­cia. En es­te tex­to es la úni­ca vez que apa­re­ce sin Ya­vé, lo que es un in­di­ca­ti­vo teo­ló­gi­co muy im­por­tan­te. La jus­ti­cia de la qe­des­há (mu­jer pros­ti­tu­ta), de Ta­mar ex­clui­da del de­re­cho de la bet-’ab de Ju­dá, es el su­je­to de la jus­ti­cia di­vi­na. El de­ve­lar de las más­ca­ras del pa­triar­ca­lis­mo de Ju­dá es teo­lo­gía de la jus­ti­cia en la tra­di­ción de las mu­je­res is­rae­li­tas. La com­pren­sión de la jus­ti­cia di­vi­na (jus­ti­cia de Ya­vé) ar­ti­cu­la­da en es­te re­la­to vie­ne a par­tir del ce­se de re­la­cio­nes de gé­ne­ro, teo­lo­gi­za­do por las mu­je­res au­to­ras-su­je­tos de es­ta me­mo­ria. La lu­cha por el de­re­cho a la vi­da, de las mu­je­res, es trans­for­ma­da en teo­lo­gía en es­te tex­to. Ta­mar ha­ce se­da­qá co­mo lo ha­ce Ya­vé.

Bi­blio­gra­fía
Ge­ba­ra, Ivo­ne, Le­van­ta-te e an­da. São Pau­lo, Edi­ções Pau­li­nas, 1989, 38p.
Geor­gi, Bár­ba­ra y Jost, Re­na­te, “Ta­mar - ei­ne Frau kämpft für ihr Recht”, en Fe­mi­nis­tich ge­le­sen, vol. 2, Stutt­gart, Kreuz Ver­lag, 1989, pp. 40-45.
Mul­he­res e a cons­tru­ção dos Di­rei­tos Hu­ma­no­s(As), CLA­DEM, 1993
Pe­rei­ra, Nancy Car­do­so, “O que es­ta mul­her es­tá fa­zen­do aqui?”, en O que es­ta mul­her es­tá fa­zen­do aqui?. São Ber­nar­do do Cam­po, Edi­teo, 1992, pp.87-93.
Saf­fio­ti, He­lleieth y Al­mei­da, Suely Sou­za, Vio­lên­cia de gê­ne­ro. Rio de Ja­nei­ro, Re­vin­ter, 1995, 218pp.

Hai­di Jars­chel
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Bra­sil

Traducido por: Mariela Pereyra

Notas

1 Cf. Olympe de Gouges, “Declaração dos Direitos da Mulher e da Cidadã”, en  As Mulheres e a construção dos Direitos Humanos, CLADEM, 1993.
2 Ver Nancy Cardoso Pereira, “O que esta mulher está fazendo aqui?”,  en O que esta mulher está fazendo aqui? São Bernardo do Campo, Editeo, 1992,  p.89.