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Sobrevivencias

Introducción a Abdías

Milton Schwantes

Resumen:
Los contenidos del libro de Abdías, el menor entre los Doce Profetas, reflejan la situación en Jerusalén después de su destrucción en el 587 a.C.: grupos edomitas habían asistido a la ruina de la ciudad y perseguido a los sobrevivientes. Para la interpretación, es decisivo percibir que Abdías ve (su libro es una "visión") la realidad de sus días a partir de los fugitivos, aquéllos cuyas vidas fueron ahorradas en medio de la ruina. Su libro manifiesta el derecho a la vida de los fugitivos, y en eso está en la tradición de Jeremías (véase en especial Jr 37-45).

Abstract:
The contents of the book of Obadiah, the smallest among the Twelve Prophets, reflects the situation in Jerusalem
after its destruction in 587 BCE. Edomite groups had come to the ruined city and persecuted the survivors. In
order to unterstand the book of Obadiah, it is crucial to perceive that Obadiah sees – his book is a “vision” –
the reality of his time from the perspective of the fugitives, whose life was spared in the midst of ruin.
The book of Obadiah argues for the right of the fugitives to live, and thereby stands in the tradition
of Jeremiah (especially chaps. 37-45).

El texto es breve. En total son 21 versículos. En esta brevedad no hay profeta-visionario que se le pueda comparar. Pero no por eso son pocos los problemas que se refieren a su interpretación. Se dice por ahí, por ejemplo, que Abdías es nacionalista, y por eso representaría antes un problema que un mensaje. ¿Será así?
Sugiero que nos aproximemos al visionario a partir de su ubicación en la secuencia de los Doce Profetas Menores.

Abdías entre Amós y Jonás

El libro de Amós termina en 9,11-15 celebrando la esperanza davídica: “la restauraré como en los días de antaño” (v.11). Uno de los contenidos de esta expectativa se refiere a Edom, el tema de Abdías: “para que [la tienda de David] posea/herede lo que queda de Edom” (v.12). El verbo “heredar”/ “poseer” también está en Ab 19, donde tiene a Esaú como objeto. Podríase, pues, entender Abdías como un libro que propone, al estilo nacionalista, la ocupación de Esaú/Edom. Pero no es necesariamente éste el lazo que mejor conecta Abdías con Amós. Podría verse mejor vinculación con Amós a la luz de Am 9,7 o de 1-2 o todavía de 3,1-2: Israel - en calidad de elite y de estado explotador- no lleva grandes ventajas en relación con otras naciones. En este caso, lo que se dice de Israel (en Amós), se dice de Edom (en Abdías). 
Permanece, pues, la pregunta: ¿por qué Abdías fue colocado, en la Biblia Hebraica (en la Septuaginta es diferente!), justamente después de Amós?
Jonás sigue a Abdías. Otro vecino aparentemente extraño: Jonás celebra a marineros reunidos de entre muchas naciones (cap.1), y a los habitantes de Nínive (cap.3-4) como gente extranjera muy abierta a la profecía, en todo caso mucho más que el propio profeta Jonás.
¿Por qué Abdías precede justamente al libro de Jonás? ¿Sería Abdías un contrapunto a Amós y a Jonás?

¿Un libro hecho de libros?

Llama la atención - arriba ya lo indiqué - que trechos de Abdías también se encuentran en otros profetas. Hay estudios específicos en lo que concierne a detalles de estas semejanzas entre Abdías y otros libros proféticos. Recomiendo verificar este aspecto de Abdías en los comentarios sobre el libro. Aquí me restrinjo a mencionar dos semejanzas:

Primero - La primera unidad del libro de Abdías (vv.1-15) ¡es muy semejante a un trecho del libro de Jeremías! Ab 1-4 es paralelo a Jr 49,14-16;  y Ab 5, a Jr 49,9. Hay también diferencias, pero éstas no son muchas. Además de esa gran proximidad entre trechos de Ab 1-5 con versículos de Jeremías 49, existen todavía otros contenidos similares entre Ab 1-15 y Jr 49,7-22. Una comparación más exacta entre estos dos textos - Ab 1-15 y Jr 49,7-22 - indica que Abdías no depende literariamente de Jeremías.

Parece que Abdías profetizó a su modo sobre profecías anti-edomitas de su tiempo. Dió su versión de la profecía anti-Edom asemejándose a lo que otros profetas decían en sus tiempos.
           
Segundo - Ab 15a es idéntico a Joel 4,2.14: “porque está próximo el día de Yavé contra todas las naciones”. Además, existen otras tantas semejanzas entre Abdías y Joel. En la Septuaginta, Joel inclusive precede a Abdías!

Tales semejanzas entre los libros de los profetas son, hasta cierto punto, típicas en la literatura profética. Pues, para los coleccionistas, las palabras de los diferentes profetas eran parte de una misma Escritura, de un mismo camino de la palabra de Dios. Con todo, en el libro de Abdías esta tendencia sobresale de modo peculiar, justamente porque su comienzo (vv.1-5) se encuentra también en Jeremías 49.
En la interpretación de Abdías, esta particularidad debe ser tomada en cuenta. Sus palabras hacen eco en medio de palabras semejantes. Eso, a mi ver, ya bastaría para dejar de criticarlo como nacionalista exacerbado.
Estas similitudes con otros libros nos llevan a preguntar si Abdías habría surgido, desde su inicio, como literatura. Pienso que no, pues hay también muchas peculiaridades en Abdías. Por ejemplo, los vv.6-14 no tienen paralelos tan estrechos con otros textos. Y en especial, hay que considerar que Abdías representa una voz a partir de una experiencia específica e impactante en Judá.

Época

Pienso que podemos indicar una fecha bastante exacta para el origen de la profecía. Los vv.11-14 se refieren a una experiencia en un momento muy particular. En el 587 a.C., Jerusalén fue conquistada por los babilonios y destruida. Grupos edomitas, al menos, asistieron a este desmantelamiento de la ciudad más importante y simbólica para la historia de Israel y de Judá. Los soldados edomitas tal vez hasta hayan participado de la conquista de la ciudad, como fuerzas auxiliares de los babilonios. Otros textos también recuerdan, con dolor, este momento: Lm 4,21-22; Sal 137,7; Ez 25,12-14. A partir del siglo VI Edom pasó a ser un temido adversario de Judá. Hoy se sabe, por excavaciones arqueológicas, que en aquella época Edom inclusive ocupó partes de Judá, incluyendo el norte de Hebrón. Al tiempo en que Judá se desvanecía, Edom crecía. Abdías se sitúa en este contexto.
Considero relevante leer Abdías a la luz de esta situación concreta, porque en la Biblia Hebrea también hay otras memorias sobre la relación de Israel/Judá con Edom (ver, por ejemplo, Génesis 25-36). Abdías no quiere ser la única palabra sobre Edom, sino solamente una, en un momento bien determinado.
Los vv.11-14 llegan a indicar conocimientos bien específicos con respecto a la actuación de los edomitas en Jerusalén. Estas referencias a los acontecimientos del 587 no son genéricas, sino detalladas y ambientadas:

            11 En el día en que estando tú presente...
            en el día en que extraños llevaban su fuerza,
            y estranjeros entraban por sus puertas y sobre Jerusalén echaban suertes,
            ahí, tú en especial, eras como uno de ellos.
            ...
            14 No deberías haberte parado en los lugares de escape,
            para exterminar a sus fugitivos.
            No deberías haber entregado a sus refugiados,
            en el día de la angustia.
            (Ab 11 y 14)

Éste es el contexto del libro: las imágenes vivas de la masacre de la población de Jerusalén en el 587. Esta experiencia clamaba por palabras proféticas. Ellas están en Abdías y, como vimos, en varios otros pasajes. La visión de Abdías convive con estas diversas voces (por ejemplo Jeremías 49) que dieron expresión a la indignación contra Babilonia (ver Isaías 46-57) y Edom, un hermano que “aniquiló su compasión” (Am 1,11).

¿Cuál es la palabra de Abdías hoy, leído a la luz de este tiempo y desde nuestro lugar?

Fugitivo

Abdías se asemeja a una página olvidada. Se intenta pasar por sus contenidos sin grandes provechos. Es como si fuese un pozo de cuya agua no se bebe. Por eso, me parece oportuno intentar apuntar algunas posibilidades de lectura.

Primero - Librarse de Abdías porque sería promotor de nacionalismo no deja de ser una posibilidad de lectura. Pero leo esta posibilidad, justamente en libros oriundos de países con fronteras cerradas para el llamado Tercer Mundo. Es extraño que el nacionalismo parece negativo justamente para quien se cierra en su país, protegiendo sus propias fronteras con cercas, perros y tecnología sofisticada.
En este contexto, propongo pensar en la posibilidad de entender a Abdías como visión - éste es el título del libro, “visión” - que forja la auto-estima. Israel/norte fue destrozado en el 722 a.C., y Judá estaba a punto de desaparecer en el 587 a.C. Para que la vida continuase, era preciso defenderse, sobrevivir. De esta manera Abdías es parte de la cultura de sobrevivencia de gente derrotada.
Cuando los pueblos se debaten por la sobrevivencia, se valen de recursos inusitados. La historia de naciones indígenas tiene sus peripecias para contar al respecto. Personas sometidas a la esclavitud tienen mucho que decir sobre la lucha bajo las más radicales condiciones de aniquilamiento. Ahora, ¿los jerosolimitanos y judeos del 587 a.C. eran muy diferentes? No. Por el contrario, estaban siendo reducidos a lamento y polvo (ver Lamentaciones).
Minorías vencidas se valen, a veces, de lenguaje fuerte, duro, combativo, para hacerse presentes, para no sucumbir, para no ser exterminadas. Abdías es una de estas voces.
No representa un nacionalismo, sino que es cultura de sobrevivencia de quien está por el suelo.

Segundo - Abdías sigue a Amós. Por tanto, este nuestro librito, no cuestiona la destrucción realizada en su propio pueblo. En este caso, no se queja de la destrucción de Jerusalén como tal. No pretende, pues, volver atrás y negar las palabras de los visionarios que le antecedieron y que anunciaron el fin para las elites y los ejércitos, primero, de Israel y, después, de Judá. Samaria y Jerusalén están en ruinas, porque sus elites señoriales explotaban a los pobres, porque se vendieron a los extranjeros, porque en ellos, como en Edom, “no hay entendimiento” (v.7, ver v.8).
De hecho, si se verifica porqué Edom caerá en ruinas, entonces se ve que las razones de su fracaso son idénticas a las que los profetas mencionan para explicar por qué los poderosos de Israel y Judá caerán en pedazos. Edom sucumbirá porque no respeta su “pequeñez” (v.2). Va a la guerra contra las “naciones” (v.1), y en eso confirma su falta de sabiduria (vv.7-8). Confía en sus “tesoros escondidos” (v.6), en la soberbia de su “corazón”; esto es, concretamente, confiar en su estrategia de defensa militar, pues está escondido entre los montes (v.3). Se considera como un “águila” inalcanzable (v.4), segura y bien protegida por sus sistemas de alianzas militares (v.7). En fin, Edom tiene sus “valientes” (v.9), ¡sus gibbôrîm, sus machos, que en guerra nunca pierden!  

Pero esta riqueza y fortaleza se abaten. Pues no pasan de arrogancia inflada, de hinchazón de palabras inútiles, de “boca grande” (v.12).

Todo eso que Abdías dice de Edom, otros profetas, en especial Amós su vecino, dice de Israel, y Jonás, a su modo, dice de Judá. Leído aisladamente, Abdías podría parecer anti-edomita, leído en el contexto de la profecía, él es contrario a los señores, a los “valientes”/ejército, a los que aumentan sus espacios por su “boca grande”.

Tercero - No es, pues, a Jerusalén o su templo que Abdías defiende. Para ellos vale lo que Hulda ya dijera: “traeré males sobre este lugar” (2 R 22,16), lo que Jeremías ya afirmara: “una cueva de ladrones” (7,10). La perspectiva de Abdías no es desde el templo, Jerusalén o Judá.
¡El punto de vista de Abdías es el del “fugitivo”! En la interpretación de Abdías se debe estar bien atento a este  aspecto. Ésta es mi propuesta.
Ya mencioné más arriba que los vv.1-4 corren paralelos a Jeremías 49,14-16. El v.5, con todo, está en Jr 49,9. En Jeremías 49, el v.5 precede, pues, a los versículos que son paralelos a los vv.1-4. Eso puede ser casualidad, pero tal vez también se debe al contenido del v.5. Este versículo afirma que ladrones y vendimiadores dejan sobras. Luego, lo que sigue al v.6 insiste en que, en Edom, no habrá sobra. Por lo tanto, el v.5 fue, por así decir, “anticipado” para traer a tono el tema de la sobra, y para afirmar que, en el caso de Edom, ¡no habrá sobra! Leído a la luz del v.5, éste ya es el acento del v.4: ni el “águila”, por más inalcanzable que parezca, escapará. Los bienes, inclusive los escondidos, serán rebuscados (v.6). Entre los valientes “cada uno” (v.9) será exterminado. Habrá trampa para cada pie que quiera escapar (v.7). El v.18 resume de alguna manera este énfasis de negar algún resto de Edom: “no habrá  ni un fugitivo de la casa de Esaú”. Este exterminio será, de acuerdo al v.10, “para siempre”. No hay sobra  ni en cantidad ni en temporalidad.

Estas afirmaciones radicales sobre Edom son consecuencia de una acción anterior. El v.15, en el centro del libro, afirma: “como tu hiciste, así se hará contigo”. Lo que va, vuelve.

Ahora, Edom justamente había perseguido las sobras de Jerusalén en el 587. Ésta es la denuncia del libro. La “violencia” contra el hermano Jacob (v.10) consiste, principalmente, en lo que Edom hizo en las “encrucijadas” (traducción de la Biblia de Jerusalén) o más exactamente, de acuerdo al hebreo, “en los lugares de escape” (v.14). Allí Edom se posicionó para destruir “fugitivos” y entregar a los “refugiados”. El v.14 contiene esta denuncia contra Edom, que es la principal. Participó del exterminio y de la captura de personas. La captura de fugitivos, aparentemente, tenía como objetivo luego venderlos como esclavos (ver Amós 1,6). En mi opinión, quién se olvida de este enfoque principal del libro de Abdías, tiende a desenfocarlo.
También la esperanza, contenida en el libro, tiene este concepto del “fugitivo” como núcleo.

Cuarto - El libro postula la esperanza. Y ésta tiene en el “fugitivo” su punto de partida. Aquel que fuera, en la primera parte del libro, el foco de la denuncia, pasa a ser en su segunda parte, foco para el futuro.
El v.17 retoma exactamente el mismo concepto de “fugitivo” para, a partir de él, formular la esperanza: “habrá lugar de escape”/liberación. En el hebreo, los términos del v.14 (pelîtîm “fugitivos”) son retomados en el v.17 (“lugar de escape” peletah).
Cuando el v.20 se refiere a los “exiliados de los hijos de Israel” y a los “exiliados de Jerusalén”, y cuando el v.21 se refiere a los “liberadores”, entonces éstos no son otros que aquellos “fugitivos” (v.14), aquéllos del “lugar de escape” (v.17). De esta gente “pequeña” (ver el v.2) que, a semejanza de Baruc, quedó con vida en medio de la ruina (Jr 45), arranca la esperanza de futuro. Lógico, estos versículos que se refieren al futuro (v.15-21), en parte, posiblemente fueron formulados bastante después del 587, a la luz de experiencias diversas de la comunidad en Sión y en Judá.
En estas épocas posteriores, no sólo era decisivo acoger fugitivos y deportados en Sión (v.17), sino principalmente retomar la herencia de la tierra. El asunto principal en los vv.17-21 es la posesión de la tierra. El exilio la había hecho caer en manos de pueblos vecinos, inclusive y tal vez en especial, en la mano de edomitas. La profecía celebra, pues, la recuperación de esta tierra.
El epicentro de la utopía es “el monte Sión” como lugar del fugitivo, de los deportados. Sión encuadra las esperanzas del v.17 y del v.21. Allí el “reinado será de Dios”, como concluye el libro (v.21).

Y ¿hay esperanzas para Edom?

Jacob parecía eliminado, cuando se cazaban sus refugiados (v.14). Con todo, hubo quien se refugiara en “el monte Sión”. Para allá también se dirigian los deportados. De entre los fugitivos que grupos de edomitas trataban de eliminar, hubo muchos que se escaparon. Y de los edomitas, que el libro de Abdías parece querer eliminar, a todos (v.18) y para siempre (v.10), de ellos ¿quedará algún resto?
Aunque el libro no lo dijera, la Biblia como un todo lo dice. ¡Ver por ejemplo Génesis 36!
Asimismo, el libro de Abdías no tiene en mente a Edom como una cantidad de personas, sino que antes bien se refiere a Edom en cuanto impiadosos valentones y matadores. De éstos no queda ninguno con expectativa de futuro, como contenido de la utopía. Pues, tales “valentones” ni siquiera son hijos del ejemplar Esaú, hermano que supo perdonar al hermano (Génesis 33).
En este espíritu tal vez ni convenga traducir el v.21 como usualmente se hace: los liberadores estarán en Sión “para juzgar/dominar a la montaña de Esaú”. El verbo hebreo que se intenta traducir por “juzgar”, más precisamente podría ser traducido por “para defender la montaña de Esaú”. En el contexto de la Biblia prefiero esta traducción.

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Traducción del portugués: Samuel E. Almada.