www.clailatino.org

PIE QUEBRADO, VERSO MUDO, GRITO EN EL HOSPITAL DE LA GENTE: SALMOS Y VIDA COTIDIANA

Un estudio del Salmo 91

Nancy Cardoso Pereira

Resumen

El salmo 91 une situaciones de fragilidad y peligro, proponiendo una estructura ritual (oráculos, encantamientos, figuras míticas, y el nombre poderoso de las divinidades) que ofrecen seguridad y protección. El texto dialoga con las tradiciones, palabras y objetos de la vida cotidiana, exigiendo no sólo la recitación, sino también que sea perdurable, que esté atado al cuerpo. La persistencia del uso mágico de los Salmos en el cristianismo –en la forma de un objeto de poder, como palabra de encantamiento –puede ser– la razón para la persistencia del imaginario de los salmos en los ritmos & la poesía en la periferia urbana de hoy: rap, raggae, hip-hop.

Abstract

Psalm 91 joins dangerous and fragile situations, proposing a ritual structure (oracles, incantations, mythical figures, the powerful name of the divinity) that offer safety and protection. The text interacts with the traditions, words and objects of daily life, demanding not only to be recited, but also that they be enduring and be part of the body. The persistence of a magical use of the Psalms in Christianity -in the form of an object of power, as words of enchantment - could be the reason for the persistence of the use of the Psalms’ imagery in the rhythms and poetry of today’s marginalized urban areas:  rap, reggae, hip-hop.

e os sem amor os sem teto
os sem paixão sem alquire
no peito dos sem peito uma seta
e a cigana anlafabeta
lendo a mão de Paulo Freire
a contenteza do triste
tristezura do contente
vozes de faca cortando
como o riso da serpente
são sons de sins não contudo
pé quebrado verso mudo
grito no hospital da gente
(Béraderô – Chico César)

            Es todo una cuestión de ánimo/ánima. Respiramos un mundo y somos invadidos por bocanadas de vida. Diariamente. Permanentemente respirando. Aspirantes de aire y sus humores. Y allí... todo funciona, mueve, pega, soba, ríe y llora, sienta y levanta, corre y descansa, aprieta y afloja, muerde y estornuda porque insistimos en ese juego básico y fundamental con el mundo. Respirar.

            El aire entra en arcadas imperceptibles o en vaivenes sufridos: todo depende del tiempo, de la costumbre, del gusto, de la situación, del miedo, del éxtasis, de la alegría, del cansancio y de la garra. Va la vida y la respiración, se va haciendo breve o larga, lenta o rápida, normal o sufrida: todo depende de qué se vive y cómo se vive. Respirar es marcar nuestro ritmo en el mundo.
            El ritmo necesario del corazón, latiendo en proporción exacta a la respiración. Y las palabras. Hablar es aprender a crear imágenes sonoras con los cambios de respiración. El aire de afuera, pasea dentro y atrás del mundo. El aire de adentro se proyecta para afuera, roza las cuerdas bucales, rasca la lengua, seduce los labios, se pierde entre los dientes y dice: palabra.

            Así, el lenguaje (citando a Octavio Paz ) es un mundo de llamadas y respuestas; flujo y reflujo, unión y separación, inspiración y expiración. Se habla de un conjunto de seres vivos, movidos por ritmos semejantes a los que rigen los astros y las plantas.

            La poesía y la música son respuestas y llamadas del ritmo básico y vital que mueve todo el lenguaje. El ritmo es una imagen: es un movimiento básico de todo lo que respira, por medio de métricas, rimas, alteraciones, repeticiones, exclamaciones. El ritmo convoca a las palabras.

            La poesía y la música son puro ritmo, como agentes de seducción –como dice Paz. Entonces... para leer las oraciones –cualquiera que sea, de cualquier religión- y también los Salmos de nuestra Biblia es preciso cuidar de la respiración y del ritmo. Los salmos son poesía & música, dividen una misma habitación con los hechizos y magias, tiene el poder de descubrir las fuerzas de la palabra porque se alimentan de la respiración en sus cambios básicos con el mundo y las personas.

            Diferentes a las palabras del diálogo inmediato, la poesía & música encantan al lenguaje porque mantienen el ritmo vital, aprehenden por algunos minutos la fuerza originaria de la palabra como cambio de vida. La originalidad de la poesía & música no está en una supuesta ruptura con una palabra más coloquial y de uso del día-a-día. Al contrario: exactamente porque rescata el ritmo básico, de cambios básicos de la vida y del cuerpo, como llamada y respuesta es que la poesía & música encantan, rasgan, denuncian. Magia, Cosa sagrada... la vida en su ritmo primero. Religión.

            Todo ritmo es una expectativa: intervalos iguales, tiempo dividido en pedazos iguales... y las sorpresas, las cadencias, la variación creando una alternancia que pide espera. Intervalos reducidos: prisa y violencia. Intervalos espaciados: espera y espera. Pero el ritmo es más que medida: el ritmo es tiempo con intencionalidad, como si apuntara a una dirección. Por lo que espera. La repetición tiene como sentido alimentar lo que esperamos y no siempre conseguimos nombrar. Nos colocamos en prontitud. Eso: poesía & música nos colocan en actitud de espera. Lo que los filósofos llaman de tiempo original, que no está atrás, sino en dirección del futuro.

            Así los salmos: palabra rimada, métrica audible, poesía & música. Los Salmos son oraciones. Así de fuerte. Lenguaje impreciso de lo preciso –de precisar. Lejos de ser una afirmación de exclusiva espiritualización de los Salmos, esta perspectiva pega los Salmos a la garganta de quien los produjo y de quien los recita. Participación en un ritmo necesario. Poesía & música. Los Salmos.

            “Como suspira la cierva por las corrientes de agua, así, por ti Dios suspira mi alma. Mi garganta tiene sed de Dios, del Dios vivo...” Salmo 42.

            Todo en la garganta. Todos los cambios vitales del cuerpo con el mundo, las relaciones, la vida. Sed. Suspiro. Garganta. Ya es conocido el problema de traducción de esa palabra: nefesh. Literalmente nefesh es garganta o aliento... de todos modos es una referencia física y de ningún modo algo separado del cuerpo. Es la vida necesitada, que desfallece de deseo .

            En el ámbito de la antropología semita no existe un alma para el cuerpo, separado o antagónico, como hoy lo conocemos. Esta perspectiva va a ser introducida probablemente a partir del pensamiento griego, esto es, de cierto pensamiento griego . Pero el hebreo cuando dice nefesh se está refiriendo al aliento o a un lugar de ese aliento –la garganta, es decir la vida: aire, agua y comida pasan por allí. Son estos cambios vitales las formas como el mundo hace que se vuelve posible la vida. Pero no es solamente un lugar de recepción. Llamadas y respuestas. Por aquí cambiamos el mundo con las palabras - poesía & música. Por aquí pasan emociones que se mezclan con las palabras.

            Cuando sentimos sed o hambre: una sequedad sin fin, un gusto amargo. Cuando estamos felices: el pecho palpitante, la boca seca, la respiración acelerada. Cuando tenemos miedo: un nudo. Cuando tenemos rabia: una explosión. Cuando experimentamos ternura: un susurro. Cuando experimentamos tensión: un balbuceo sin sentido y repetido. Las palabras cambian signos vitales entre el cuerpo individual y el cuerpo social y el mundo.

            De modo especial el lenguaje de la poesía & música es más que una respuesta automática, es una cambio vital. Es un lenguaje marcado por metáforas. Las metáforas son chispas que surgen del choque de las palabras. La relación llamada y respuesta no es siempre alinear o empadronar. No es una operación mecánica y preestablecida. El lenguaje poético violenta o seduce el lenguaje cotidiano, abriendo alternativas y posibilidades del idioma. Poesía & música.

            Todo esto para decir que el lenguaje es producto social que no puede ser reducido al valor del cambio, ni en depósito de ideas. El lenguaje es trama antropológica. Poesía & música son ejercicios de límite de todo lo que es humano. De todo lo que vive.

            “¡Todo ser que respira... alabe al Señor!”

            Eso exclama el último salmo (150) como gran conclusión de todo el conjunto tan variado de oraciones y súplicas, lamentos y gratitudes. Son palabras rimadas, están para ser leídas con el cuerpo. Deben ser ejercicios para quien aprende a decir sus palabras, sus metáforas. Aprender a orar. Como quien respira.

Oraciones de Ira y Protección

            Son tan constantes. De verdad que son la mayoría –si consideramos la cantidad por tipología, serían 61 salmos de lamentaciones, venganza o súplica . Individuales. Colectivos. Males físicos, tormento psicológico, opresión y/o exclusión socio-política, envidia, rabia, pedido de venganza. Ira. ¡Absoluta y soberana ira!

            Casi siempre comienza con un grito: ¡Líbrame!, ¡Socórreme!, ¡¿Hasta cuándo?! El grito es la exacta medida del esfuerzo de respiración. De garganta apretada, de boca seca y de palabras que nacen como si fuera la primera vez que alguien conociera la frustración, la impotencia, el miedo, la violencia y el dolor. Son palabras repetidas, de una estructura que se repite –grito, presentación de la situación, lamento, pedido de socorro o venganza, que puede o no concluir con una declaración de confianza (por ejemplo el salmo 59).

            Muchos salmos son oraciones individuales y colectivas, al mismo tiempo: el lugar exacto donde lo personal y lo comunitario, lo episódico y lo histórico se encuentran:

            “Es una palabra en acto. El acto de hablar, por el cual el personaje nunca para de atravesar la frontera que separa su asunto privado, de la política y produce, en la misma, enunciados colectivos” .

            Esta frontera entre lo individual y lo colectivo necesita ser considerado en la discusión sobre el origen de los salmos y la edición final del colectivo de los salmos, garantizando que el acto de hablar no sea silenciado por los interese redaccionales, sino que sobreviva de modo conflictivo .

Los Salmos hoy: Garganta y fuego del pueblo pobre

            ¡Haya ánimo! Que la vida está difícil, el dinero está corto y la violencia ronda chozas y cuerpos, en los campos y ciudades. Palabra en acto: político. Religioso además. Los Salmos en boca del pueblo pobre es un hecho inesperado, militante, mágico. Salmos en lo cotidiano.

            Extraña esa presencia de los Salmos en la vida, en la boca del pueblo pobre, negro, hombres y mujeres en la lucha. El texto en el presidiario y el Salmo 23 en el llano. Salmo del vientre para abajo, tapete que sangra oración y pavor, en la boca llena del rap.

            “...sangre corre como agua, del oído, boca y nariz, el Señor es mi pastor, perdona lo que su Hijo hizo, muere del vientre para abajo, en el salmo 23, sin padre, sin reportero, sin arma, sin socorro, va a pegar VIH, en la boca del cachorro, cadáveres de pozo, en el patio interno” Racionais MC, Diario de un Detento .

            En la garganta del grupo de hip-hop –voz de la periferia pobre de Río de Janeiro- el salmo 24 queda así:

“Jehová es un Dios que no tarda en fallar. Jehová es un poderoso caballero, Señor de las batallas, todos mis enemigos caen delante de mí.
El poder de Jehová puede crecer sin fin, la fuerza de mis enemigos, nunca me alcanzará.
Existe una llama que arde llamada justicia y yo certifico que ella siempre me protegerá, sobre mí no tiene poder el opresor.
Entonces yo voy cantando ho, ho, ho, estoy en la paz del Señor”
Apocalipse – grupo de hip-hop de Río de Janeiro.

            El rap (ritmo y poesía inglés) es un acto de hablar, narración individual y colectiva de las periferias pobres. Narraciones repletas de signos y lenguajes propios (caló, expresiones típicas de la periferia urbana). Puede ser visto como un relato histórico, construido en sus propios actores, en la óptica de quien (sobre) vive es este espacio.

            “Mucha pobreza, ¡explota violencia! ¡Nuestra raza está muriendo, no me diga que está todo bien!” Racionais MC´s.

            Dispara el rapero contra el discurso de los medios que buscan presentar la realidad social y la creciente violencia en Brasil sin considerar los aspectos estructurales: clase y etnia. Los raperos son delatores/relatores de un Brasil desigual. Denuncias los abusos de las autoridades y policías, los asesinatos y homicidios, la ausencia de políticas públicas, el carácter clasista del Estado brasileño y sus instituciones. Colocan en el imaginario nacional la periferia como hecho que habla y da visibilidad al área en que viven una miseria y violencia cotidiana. Y el libro de Salmos allí, en el pliegue de la religiosidad popular que transita entre las experiencias de total abandono y fe. Una cualquiera y la Biblia también. Un canon propio, autorizado por el uso en la prisa y la urgencia de la lucha por la vida. Sin exégesis: pura hermenéutica que se alimenta del uso mágico de símbolos religiosos tan ilustrados.

            En el último capítulo del libro Estação Carandiru (libro que cuenta de la violencia en una de las más terribles prisiones del Brasil), el libro de los Salmos está en la boca, en el piso, en el miedo:

Cuando los tiros callaban, caía un silencio de muerte en la galería.
Atrás del muro. Dadá sólo pensaba en el disgusto de la madre con la muerte de él y en el arrepentimiento por no haber leído el Salmo 91. Minutos después, escuchó pasos de coturno: - ¿Quién está vivo?, Levanta, ¡tira la ropa y sale desnudo!

El día 2 de Octubre de 1992, murieron 111 hombres en el pabellón nueve, según la versión oficial. Los presos afirman que fueron más de doscientos cincuenta, contando los que salieron heridos y nunca regresaron. En los números oficiales no hay referencia a los heridos. No hubo muertos entre los policías militares.

 
Llanto de bandido con la Biblia en la mano. La madre en la memoria y el susto. Llanto de gente abandonada con elecciones erradas y ningún derecho. Y los 111 muertos sin madre y sin Biblia... sin salmo 91. Sin salvación:

“ninguno es ciudadano...
111 presos indefensos, pero presos
... son casi todos negros de tan pobres...”

Samba. Rap. Hip-hop. Reggae.

En las vueltas que el mundo da, los salmos también van habitando el mundo de reggae: de alguna forma, los Salmos de la Biblia hebrea están presentes en el vocabulario y en el imaginario del movimiento Rastafari . Africa. Caribe. América Latina. Es una lectura de los textos bíblicos, intencionalmente no ortodoxa y no tradicional. Grabado en el ritmo del reggae, los Salmos se mantienen vivos en un diálogo intercultural inesperado. Así, se descubre otra vía de encuentro con el ritmo & poesía de los salmos que no pasa por el filtro de la lectura contemplativa o la exégesis del occidente ilustrado. De África para el Caribe, el reggae se muestra en el Marañón de pobres y señores, en la música del grupo Tribo de Jah:

Ruinas de Babilonia

Ve la cara sufrida de esa gente, tanta gente sufrida,
buscando una vida decente, buscando un poco de paz para sus vidas.
Eleve a lo más alto de su pensamiento.
Es preciso tener fe, es preciso saber dar tiempo al tiempo;
Dentro de sí, usted hallará
la fuerza contenida en el firmamento
y Jah, entonces, le proveerá. Nada, nada de lo que es preciso le faltará.
Del otro lado, yo veo la soberbia de esos innobles señores
de las ventajas presuntuosas del poder, señores del tráfico del influencias.
Disfrazan así sus tramas y su ponzoña.
Un día quedarán desnudos en la presencia de la verdad y ya no serán tan amables.
no sabrán esconder sus poderes y su vergüenza,
ellos heredarán las ruinas de Babilonia...
(CD Ruínas da Babilônia, 1996)

     Haya ánimo. El texto insiste en permanecer pegado en la piel sudada de quien vive en el susto. Preguntarán a la viuda de un periodista colombiano asesinado, cómo hará la familia para conseguir justicia:
¿La familia hará algo para conseguir la justicia? “Todos tenemos miedo: su familia, mis hijos y yo”, explicó. Sobre el altar había una Biblia abierta en el Salmo 91: “Dios es mi refugio. Él me protegerá en todos los peligros” .

Doña María (moradora del campamento de Nova Canudos, interior de São Paulo) dice que no puede tener miedo: Cuando ella sale de noche para hacer la guardia en el campamento de los “Sin tierra” o va a participar en alguna manifestación, deja a sus tres hijos pequeños solos en la choza, le avisa a las vecinas y deja la Biblia abierta a la entrada de la covacha de lona. Tiene que ser en el Salmo 91. ¿Por qué?, ¡Porque sí! Es poderoso.

¿Qué uso es éste? Sin estudio de las formas: hecho de hablar. Sin estilo: citación inadecuada. Sin crítica textual: crítica y protesta. Sin traducción y sin análisis sociológico que de cuenta de tanta tristeza:

“La tristeza es señora. Desde que la samba es samba es así. La lágrima clara sobre la piel oscura, la noche, la lluvia que cae afuera... soledad aterradora, todo demorando en ser tan ruin, pero alguna cosa acontece ahora en mí: cuando cantando mando la tristeza a felicitar

Entonces... yo pido licencia a toda esta gente para decir también el Salmo 91. Sostengo mi olvido en la garganta del pueblo: el texto, en una batida ensordecedora me alcanza. Entro en la covacha y el texto me ciega con su poder de aparición. Cualquier cosa que digo es casi nada delante de la pasión de quien cantando/orando/ rezando manda la tristeza a felicitar.

Conociendo el Salmo 91

Una posibilidad de estructuración del Salmo 91, sería la de reconocer cuatro bloques, organizados de la siguiente manera:

vv. 1-2 Introducción ÜPresentación de quien ora en relación a la divinidad y el oráculo de confianza: Dios mío, en quien confío (v. 2b);
vv. 3-8 Afirmación de confianza. Lista de situaciones de peligro (trampa, peste, terror nocturno, violencia durante el día, mortandad) y oráculo de protección (v. 7-8);
vv. 9-13 Oráculo de afirmación de la divinidad (v. 9) y protección de quien ora (v. 10). La intervención y protección de los ángeles y lista de demonios (león, dragón, leoncito y serpiente);
vv. 14-16 Afirmación de la relación de quien ora con la divinidad, en mediación de amor y conocimiento del nombre y promesas finales: a ellos les mostraré mi salvación (v. 16b).

El salmo 91 reúne oráculos de protección que implican la repetición de fórmulas o encantamientos que debían ser pronunciados en situación de peligro. Estos oráculos de protección se aproximan a las fórmulas de bendición y maldición y funcionarían como una señal de pertenencia que el fiel tenía con la divinidad. En Números 10, 35 la salida del Arca debe ser acompañada de las palabras: “Levántate Señor, que se disipen tus enemigos, que al verte huyan los que te odian” Cuando el Arca era colocada de nuevo en su lugar era seguida de: “Vuelve el Señor, para los millares y millares de Israel”.

La presencia de encantamientos y conjuros tiene como función invocar y movilizar el poder de la divinidad contra otros poderes destructores. La palabra de oración funciona como un objeto, un amuleto de poder.

El versículo 2 introduce al primer oráculo/encantamiento: Dice al Señor: mi refugio y baluarte, Dios mío en quien confío. El texto apunta a la frase que es necesario repetir por parte de quien hace la oración. Es preciso decirla, repetir las palabras que convocan y afirman la confianza. Los términos “refugio” y “fortaleza” aparecen muchas veces en la invocación y en la afirmación de la divinidad (2Sam 22, 33; Sal 18, 2; 46, 1; 62, 7-8; 142, 4-5; 144, 2).

El versículo 9 presenta alguna dificultad de traducción: el verbo que une las dos fórmulas –El Señor es mi refugio y el Altísimo tu morada– es el verbo sûm se traduce como colocar, erigir, depositar; así, el término pediría comprensión de algo que puede ser colocado, construido. Otros textos apuntan a una comprensión material: en el Salmo 54, 3 los insolentes y violentos son presentados como aquellos que “no tienen a Dios delante de sí”.

El Salmo 74, 4 usa el mismo término diciendo: “Tus adversarios braman en el lugar de la asamblea y alteran (samû) sus símbolos...”. El texto de 1Sam 7, 12 también se refiere a una piedra que es levantada y llamada de Ebenézer, seguido de una palabra especial: Hasta aquí nos ayudó el Señor. Jeremías usa la misma expresión para designar la existencia de un objeto del culto, considerado abominable (Jer 7, 30; 11, 13; 32, 34) que es levantado y colocado en la casa de Dios.

En Gen 28, 18-22 Jacob levanta (sûm) una piedra como altar y hace un voto, que contiene un pedido de protección, que concluye diciendo: El Señor será mi Dios (V. 21b). Estos ejemplos abren la posibilidad de identificación de los motivos comunes: Acto de palabra con pedido de protección, acompañado del objeto/señal y afirmación/declaración del nombre de la divinidad.

Las traducciones disponibles armonizan el texto del salmo 91, prefiriendo traducir el verbo como “decir” o “hacer” . Considerando el uso del término, sería más apropiado utilizar “hacer”, manteniendo el contenido factual de la expresión. Esta discusión abre la posibilidad de una comprensión ritual del uso del texto, esto es: las palabras se hacen acompañar de un objeto, que expresa la pertenencia y la identidad de quien ora con la divinidad, a partir del uso de un amuleto que afirma El Señor es mi refugio y el Altísimo tu morada.

La cuestión del nombre de Dios es retomada en la última parte del Salmo 91 (vv. 14-16): después de diversos momentos –a lo largo del capítulo- en que divinidad es invocada con sus nombres (Shadday, Elohîm y Yavé). Dos criterios van a ser presentados para la respuesta positiva a la divinidad: apego/deseo y conocer el nombre.

La expresión jashaq sólo es utilizada 11 veces en la Biblia hebrea y casi siempre como entendimiento de amar, desear (Gen 34, 8) pero también como estar ligado, atado: en los textos de Ex 27,17; 38,17.28 el término tiene sentido de gancho donde se puede colgar panderos y guirnaldas (1Re 7,28-29).

El conocimiento del nombre de la divinidad es otro recurso poderoso: Por eso mi pueblo sabrá mi nombre, y conocerá su poder; En aquel día sabrán que Yo Soy quien habla: Heme aquí (Is 52, 6).

Encantamiento y amuletos datan, probablemente, del período pos-exílico. Presentan el nombre de la divinidad (El, Elohîm, Adonai, Sabaot, Shadday) como una forma de convocación del poder divino. De todos los nombres atribuidos a la divinidad de la Biblia hebrea, el que más aparece grabado en amuletos y encantamientos es el tetragrama YHWH .

Los amuletos de protección presentan algunos elementos principales: un nombre o nombres de divinidad, una cita bíblica (la mayoría Salmos de bendición), una expresión consagrada de afirmación (amén o selah) y, algunos amuletos, la utilización de una palabra mágica, por ejemplo abrakala -¿abracadabra?- que puede ser entendida como baraq – dabar (palabra – bendición). En los amuletos relacionados con el mundo del antiguo Israel, el nombre de la divinidad aparece 17%; nombre de ángeles, 30%, el nombre de Lilit, 8,3%; y citas bíblicas, 23%.

A pesar de que el uso de amuletos y encantamientos es considerado abominación por cierta literatura bíblica (Deut 18, 11; Sal 58, 5; Is 19, 3), hallazgos arqueológicos confirman la presencia cotidiana de esos objetos y textos de protección , en especial, a partir del período del segundo templo.

Prácticas consideradas supersticiosas pueden ser identificadas en el campo de la religiosidad popular y familiar en el Israel bíblico. Contra peligros, considerados demoníacos, eran utilizados amuletos, fórmulas de encantamiento, oraciones de protección que canalizaban la necesidad de protección divina (Jue 8, 21; Is 3, 20; Os 3, 4) .

El mundo de los antiguos estaba lleno de situaciones de peligros que se salían del control personal y comunitario: hambre, peste, muerte, plagas, pérdida de cosechas, falta de lluvias, enfermedades, guerras. Estas calamidades eran entendidas como acciones de seres malignos, demonios o dioses. La lucha material por la comprensión y superación de esas situaciones iba acompañada de una batalla simbólica en que los seres divinos eran convocados para que intervengan en defensa de las personas y comunidades.

En el salmo 91, las calamidades y peligros son presentadas con las expresiones: trampa y peste perniciosa (v. 3), terror nocturno, flecha que vuela de día (v. 5), peste que se extiende durante la noche, mortandad al mediodía (v. 6), muerte (v. 7), mal y plaga (v. 10), tropiezo (v. 12).

La conclusión de la tercera parte del salmo (v. 13) identifica a los responsables de estas situaciones de peligro: león, dragón, leoncito y serpiente. Esta comprensión convive con otra perspectiva: todos los males provienen de Dios (Deut 28, 15-68; Sal 78, 40-53).

Los animales enumerados en el Salmo 91 aparecen del todo ambiguos en el texto bíblico: pueden ser entendidos como parte de la creación divina (Gen 1, 21), como símbolo para las tribus (Gen 49, 9-17), como representación de reyes e imperios (Is 30, 6) o como personajes de escenarios apocalípticos (Dn 7; 21, 1).

En el contexto del salmo 91, el león, la serpiente, el leoncito y el dragón hacen eco a representaciones de divinidades o seres malignos, teniendo como horizonte el imaginario mítico egipcio y semita, compartido con muchas culturas.

Algunas divinidades o seres míticos que participan del horizonte bíblico como representación de mal son:

La presencia de animales míticos como representación de peligros también puede ser percibida en los amuletos de protección. Un ejemplo puede ser el mito de Lilit, identificada como aquella que robó el nombre de Dios (como la diosa Isis en Egipto) y así consiguió huir de la persecución de los ángeles (Gen 3, 24), Lilit aparece (mitad mujer, mitad serpiente) en muchos amuletos con la imagen y el nombre de tres ángeles y la inscripción: ¡Fuera Lilit! Ella es identificada en el Talmud como demonio de la noche, y como vampiresa en el Zóhar .

Los ángeles aparecen como figuras importantes en la oración de protección del salmo 91. Los ángeles son, en primer momento mensajeros (Gen 16, 18; Is 14, 32). Pero a partir de la influencia persa y babilónica los ángeles pasan a ser comprendidos como seres espirituales, intermediarios entre las divinidades y las personas. Este desarrollo pudo ser percibido por el libro de los Salmos (8, 6; 34, 7, 35, 5-6; 103, 20; 104, 4; 148, 2). Diversas categorías de ángeles van a ser presentadas, quedando en las referencias bíblicas más evidentes organizadas como: arcángeles (Dn 8, 16), serafines (Is 6, 2) y querubines (Sal 18, 10; 80, 1; 99, 1; Ez 1, 5; 10, 41; y en los textos que describen la ornamentación del templo en Ex 25 y 1Re 6).

Todos estos elementos presentes en el Salmo 91 van a ser accionados para garantizar la protección del fiel: librarlo de los peligros (v. 3), darle seguridad (v. 4), calmarlo (v. 5), no ser alcanzado (v. 7), contemplar el castigo de los impíos (v. 8), proteger su morada (v. 10), darle seguridad en el camino (v. 11), evitar tropiezos (v. 12), vences demonios (v. 13), salvarlo (v. 14), responderle en la angustia (v. 14), ser honrado (v. 15), hartura y longevidad (v. 16).

En este sentido, el Salmo 91 reúne situaciones de peligro y fragilidad proponiendo una estructura ritual (oráculos, encantamientos, figuras míticas en oposición, el nombre poderoso de la divinidad) que ofrece seguridad y salvación. El texto conversa con tradiciones, palabras, y objetos cotidianos para enfrentarse a situaciones de límite; en una unión de poderes que, reunidos y articulados, pueden ser no sólo cansinamente recitados, sino también amarrados perennemente al cuerpo, Oración hecha de palabras y cosas pegadas a la garganta y a la piel.

Por esa plasticidad rítmica es que el Salmo 91, entre otros, va a trascender el texto de la Biblia hebrea y a reaparecer de diversas formas a lo largo de la historia del judaísmo posterior y del cristianismo primitivo. La presencia de los Salmos en los evangelios es evidente; de manera especial el Salmo 91 va a ser citado en la narración de las tentaciones de Jesús (Mt 4, 6; Lc 4, 10; Mc 1, 13).

Pero... los Salmos continúan aún en forma de amuletos :

Un lado: En la parte de arriba, Cristo entronizado rodeado por cuatro animales: león, novillo, hombre y águila (Apoc 4); en la parte de abajo cuatro animales: león, serpiente, cobra y cangrejo (¿?); las imágenes se acompañan de una serie de inscripciones: En la parte de abajo: Santo, Santo, Santo, Señor de los ejércitos; A los lados: El sello de Dios Vivo guarde de todo mal a quien use este amuleto;
Del otro lado: Un caballero en una nube que lancea una leona con cara humana femenina; un ángel cubre al caballero con sus alas levantadas. Inscripción: Un dios que derrota al mal; A los márgenes: Aquel que habita en lo escondido del Altísimo (Sal 91, 1).

Estas imágenes revelan la persistencia en el uso mágico de los salmos en el cristianismo en formación, como objeto de poder, como palabra de encantamiento. La palabra se hace cosa. El verbo se hace carne.

Conclusión: ¿Cuál es la lectura popular de los Salmos?

No sería posible vincular el uso milagrero de los Salmos, en forma de amuletos y encantamiento, como expresión exclusiva de religiosidad popular . Los Salmos están llenos de materiales míticos diversos y, por tanto, están impregnados de contradicciones y pre-conceptos (por ejemplo, con relación al imaginario mítico femenino).

La investigación parece apuntar a un proceso de rectificación, de cosificación del texto sagrado en un objeto de poder que escapa de los controles interpretativos o litúrgicos de los agentes especializados. Esta apropiación del texto bíblico, en especial de los Salmos, expresa un cúmulo de referencias en los cambios simbólicos y materiales de la vida cotidiana; las relaciones cotidianas de supervivencia serían una malla, capaz de integrar elementos autónomos de prácticas religiosas consideradas disidentes, con elementos impuestos por una religión, pretenciosamente oficial. Aquí nos aproximamos al campo de las religiosidades populares.

Por detrás de estas costumbres y rituales simples, de la vida cotidiana –que podrían ser considerados como retraso o ignorancia- se expresa un movimiento de resistencia y educación cultural con capacidad de articular materiales diversos, con inventiva para construir significados para las cuestiones concretas de supervivencia.

Es lo sagrado “traspasando todo lo que existe”, que exige una percepción de las religiosidades con una postura epistemológica de apertura y multiplicidad de experiencias y expresiones.

Una religiosidad que se mueve dentro de los espacios de la vida cotidiana y hace sus mediaciones en los objetos y sus representaciones culturales, se constituye políticamente en campo de resistencia, una vez que niega –en la práctica- la primacía de una religión en el campo público.

Al ritualizar la casa y el campo, las cosas y los objetos, tal religiosidad popular se constituye en religiosidad de resistencia, una vez que subordina o cambia el punto de apoyo de la experiencia de lo sagrado: no hay afirmaciones de fe que enseñar; se espera por la eficiencia y por el funcionamiento.

“No hay problemas de teodicea, ni de antropodicea. Hay una búsqueda de soluciones para problemas concretos, explicaciones y respuestas fragmentadas, para cuestiones fragmentadas, menudas, eventualmente contradictorias; esas respuestas dicen algo respecto a lo cotidiano de las micro-estructuras” .

Así, los Salmos: ánimo/ánima, respiración, ritmo. En la puerta de la covacha, perdurando en la pared, en el cuello, en el vidrio del carro, en la prisión, en el rap, en el hip-hop, en el reggae. Lectura popular: no esa que necesita de cuadros referenciales sociológicos y literarios. Popular porque vuelve cotidiano lo demás. Pegada al cuerpo sudado, sufrido de miedo, de muerte, demonios. Un desafío para quien quiere leer la Biblia con el pueblo. Dios conocido.

Nancy Cardoso Pereira