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Elementos de un proyecto económico y político del mesianismo de Judá.

Génesis 49,8-12: Una antigua voz judaíta interpretada en el contexto de la Historia de la Ascensión de David al Poder (1Samuel 16 hasta 2Samuel 5 )

Milton Schwantes

Resumen
El mesianismo tiene una larga trayectoria, en especial en Judá. Un texto como el de Génesis 49,8-12 debe ser pre-estatal. Todavía no expresa el carácter davídico de la esperanza mesiánica. Pero, en todo caso, debemos colocar este pasaje bajo el enfoque de un pre-mesianismo, inclusive anterior al Davidismo. En él encontramos significativas dimensiones económicas y políticas que indican que la sociedad judaica está en caminos de la monarquía. Por eso, comparamos el pasaje de Génesis 49,8-12 con la Historia de la Ascensión de David al Poder monárquico (1Samuel 16 hasta 2Samuel 5).

Abstract
The Messianism has a long trajectory, especially in Judá. A text like that of Genesis 49,8-12 should be pre-state. It doesn’t still express the Davidic character of the messianic hope. But, in any case, we should put this passage under the focus of a pre-messianism, even previous to the Davidism. In it we find significant economic and political dimensions that indicate that the Jewish society is in the way to the monarchy. For that reason, we compare the passage of Genesis 49,8-12 with the Ascension History of David to the monarchic Power (1Samuel 16 up to 2Samuel 5).

Me parece que Génesis 49,8-12 – el dicho sobre Judá en la bendición de Jacob – respira un ambiente similar al de la Historia de la Ascensión de David al Poder (1Samuel 16 – 2Samuel 5 ). Con todo, su interpretación es compleja. Antes de evaluarlo en vistas a nuestra pregunta por su lenguaje social y económico, debo demarcar algunos aspectos de sus problemas exegéticos.

Cito la traducción en la versión de la Bíblia-Vozes , con dos pequeñas, pero significativas añadiduras.

8A ti, Judá, tus hermanos te rendirán homenaje,
tu mano pasará sobre la nuca de tus enemigos.
Delante de ti se postrarán los hijos de tu padre.

9 Cachorro de león, Judá!
Regresaste de la caza, hijo mío.
Se agacha y descansa, como león,
el rey de los animales, ¿quién irá a despertarlo?

10El cetro no saldrá de Judá
ni el bastón de comando de entre sus pies,
hasta que venga el comandante ,
a quien prestarán obediencia los clanes .
11Él ata a la vid el pollino,
a la parra escogida el hijo de la asna;
lava en el vino el vestido
y en la sangre de las uvas la ropa.
12Sus ojos son más oscuros que el vino
y los dientes más blancos que la leche.

1. El dicho sobre Judá - Una composición

Dentro de las bendiciones de Jacob, se destaca este dicho sobre Judá. Es más amplio que la mayoría de los demás. Se asemeja solamente a los versículos que se refieren a José (v.22-26). Por regla, los dichos sobre tribus son breves, como se ve tanto en el resto de Génesis 49, cuanto en Deuteronomio 33 y Jueces 5,14-18.

El dicho sobre Judá, nuestros v.8-12, es más extenso, porque debe ser una composición de dichos. Se destacan con relativa facilidad tres subunidades menores: v.8, v.9, v.10-12.

El v.8 es autónomo. Judá es alabado por los hermanos, debido a al éxito en un combate. El texto sólo alude a este evento que mereció el homenaje de los demás: “tu mano está sobre la cerviz de tus enemigos”; no hay detalles de la escena.

El v.9 igualmente es independiente. No está conectado ni al v.8 ni tampoco a los v.10-12. Este v.9 está marcado por la equiparación de Judá con un cachorro de león. (Este lenguaje figurativo también es usual en otros dichos sobre tribus.)

Los v.10-12 en rigor ya escapan del estilo de un dicho sobre tribus. Son una promesa de dominio (v.10) y la descripción de la situación bendecida (v.11-12) debido a la realización de las anteriores promesas.

Por tanto, los v.8-12 no son una unidad cohesionada. Son una composición. Agrupan dichos de momentos diferentes.

2. Datación y origen

Dichos sobre tribus son típicos del período pre-monárquico. Tienden a ser anteriores al 10º siglo a.C. La propia Biblia los localiza en textos anteriores a la institución de la monarquía, atribuyéndolos a Jacob, Moisés y Débora. Tales dichos tendrían su ‘lugar vivencial’ en el encuentro de las tribus, con ocasión de actividades religiosas o militares conjuntas (véase Jueces 5,14-18) o de otras solemnidades (véase Josué 24). A través de ellas, las tribus señalaban sus características. Se diferenciaban unas de otras. Se influenciaban mutuamente.

Los dichos pueden reflejar tanto la auto-comprensión de la tribu cuanto la crítica y oposición de otros. En nuestros v.8-12, evidentemente nos hallamos con la auto-imagen de Judá.

El ámbito de origen de los dichos es, pues, la interrelación tribal. No surgieron ni en el contexto de clan y ni menos en el de estado. La convivencia de las tribus es su Sitz im Leben/lugar vivencial, su lugar de experiencia.

También nuestros v.8-12 caben en este ambiente de las tribus, en el período anterior al estado. Para el v.8 y el v.9, eso vale sin problemas, si bien no estemos en condiciones de saber a qué hazañas de persecución de enemigos (v.8) y de saqueo de presos (v.9) se esté haciendo alusión.

Más problemáticas son la datación y la localización de los v.10-12. Hay quien los sitúa en la “teología de la corte de Jerusalén” , porque entiende nuestros versículos como retroproyección de la situación bajo David y Salomón. Otro los fija en torno al 1100 a.C.

Según mi parecer, los v.10-12 no contienen una alusión explícita a la situación bajo David y Salomón. Más bien, reflejan - como además también el v.8 y el v.9 - una ansia de supremacía de la tribu de Judá. La Historia de la Ascensión de David (1Sm 16- 2Sm 5) atesta que en el inicio del 10º siglo la tribu de Judá ya fue capaz de proyectarse políticamente a través de David. Por tanto, podemos presumir que, al menos en el 11º siglo, pudieron haber surgido dichos y promesas como las de nuestros v.8-12. En todo caso, podemos localizar el pasaje que nos interesa en el ámbito de Judá, en época anterior a aquella en la cual fue articulada la Historia de la Ascensión. A través de los dichos estamos entre judaítas, al menos un poco antes del reinado. Los contenidos coinciden. Las expectativas de Génesis 49,8-9(+10-12) son cercanas a las de la Historia de la Ascensión.

3. “Hasta que el príncipe venga” - Un comandante para Judá

Allí hay expectativa mesiánica, pero ella no es davídica. No alude explícitamente a David. Ya que la podemos atribuir a la autoría pre-davídica, podemos delinear de modo particular esta expectativa política y económica anterior al Davidismo judaíta. Veamos:

3.1. El Davidismo no es tema expreso de estos versículos. Su tema es Judá. La expectativa por un grande guía de la tribu está integrada a las alabanzas y a las promesas que envuelven a toda la tribu. Lo primario es Judá; el “cetro” o guía es derivado. Las expectativas políticas de este dicho sobre Judá no sólo son de origen judaíta, sino que nada tienen que ver con Jerusalén. Las esperanzas están inmersas en la tribu. Hacen parte de ella. Las esperanzas davídicas, por ejemplo en 1Sm 16-2Sm 5, son, pues, como una rama - por cierto especial y altiva - de un árbol muy grande de esperanzas que se refieren a Judá (véase, por ejemplo Miqueas 5,1-4).

3.2. Los v.8 y 9 prestan homenaje a la valentía de Judá: persiguió enemigos y los atrapó (v.8); raptó la presa y la mantuvo segura (v.9). Se trata de acciones valientes y victoriosas con ocasión de confrontaciones militares con “enemigos”, con gente que amenazaba a Judá (¿filisteos? ¿otras tribus del Negueb, por ejemplo amalecitas?). Desconocemos los detalles de estas hazañas. Los v.8 y 9 sólo aluden a ellas para enaltecer y homenajear a Judá. Nos encontramos, pues, en el ámbito de la lucha armada, de la así llamada ‘guerra santa’.

El v.8 también acentúa la supremacía de la tribu de Judá. El homenaje la destaca de entre las demás, no tanto porque los hermanos la ‘alaban’, sino en especial porque delante de ella se ‘inclinan’. Debido a su valentía militar, Judá sobresale de entre las demás tribus.

El v.10 da continuidad justamente a esta supremacía de los judaítas en las batallas con relación a los hermanos. En los v.8 y 9, ciertos eventos habían hecho sobresalir a Judá. Su importancia económica era, pues, directamente derivada de sus hazañas militares. Con el pasar de la memoria de estos actos heroicos, cesaba también la superioridad de Judá. Pues, el v.10 promete su transformación en algo constante. “Cetro” y “bastón” siempre permanecerán con Judá (v.10a). Aquí, en el comienzo del v.10, todavía no parece estar presupuesto el reinado. Solamente se atribuye a Judá el mando político (“cetro” y “bastón”) con ocasión del encuentro del conjunto de las tribus. Tales acciones siempre tendrán reunidas a las tribus situadas allí en las proximidades de Judá, en el sur: los calebitas, los otnielitas, los rubenitas, los quenitas, los jeramelitas y, durante algún tiempo, los danitas. Entre ellas sobresalía Judá, como grupo mejor organizado. Allí, en el sur, los judaítas eran los más valientes. El v.10a promete continuidad a esta situación “hasta que venga el ‘príncipe’” (v.10b, traducción de Almeida). Por lo visto, éste que vendrá – un “príncipe”, un xiloh - dará continuidad a lo que ya fuera constatado con respecto de Judá. O sea, este xiloh (“comandante”?) será un líder tribal y un comandante militar. Su mando derivará de las cualidades de Judá y de su capacidad militar. De ningún modo está dicho que instaurará el estado y será rey. El xiloh aún permanece dentro de los usos tribales. El xiloh es, pues, un líder tribal y militar que no desactiva las estructuras tribales para sustituirlas por estatales, sino que está al servicio de ellas, de manera constante y, tal vez, vitalicia. Él todavía no es idéntico a un rey, sino semejante a los grandes jueces libertadores (como Débora y Gedeón) o a aquellos “pequeños jueces” enumerados en Jueces 10,1-5+12,7-15. El xiloh esperado se asemeja a un líder tribal. El v.10 no apunta al estado, sino a la consolidación del tribalismo! A pesar de eso, este tribalismo no sólo se establece en torno a una organización política cada vez más unitaria. En su entorno también se activa una economía de cierta ‘abundancia’. Esta nueva economía, acumulativa dentro de estructuras políticas tribales, va anticipando lo que será, en Judá bajo David, la organización estatal. Las riquezas expresas en torno a Judá y a su organización tiende a una nueva economía y a nuevas relaciones políticas: la monarquía.

3.3. El comandante del futuro obtendrá la “obediencia de los pueblos/clanes”. Esta formulación parecería presuponer la existencia del estado. Finalmente, si pueblos obedecen, entonces porque son conducidos a tal obediencia por otro pueblo. Con todo, si nuestra expresión se refiriese a la relación entre pueblos, entonces en rigor no debería hablar de “obediencia”, sino de “subyugación”. El Salmo 2 describe la relación entre pueblos como dominación, en especial, en el ámbito económico. Por eso, nuestro v.10 aparentemente alude a una relación específica al describirla como “obediencia”. Pienso que alude al escenario de la confrontación armada (que también era el ambiente de los v.8.9.10). Con ocasión de la guerra, “los pueblos” obedecerán, seguirán al mando (al “cetro”) del xiloh/”comandante” de Judá. Mas, ¿quiénes serían estos “pueblos”? En general, se piensa en “naciones”, lo que podría ser el caso. Pero, aquí, en el contexto de nuestro v.10, otra explicación es más bien plausible. “Pueblos”/’amim son los clanes. El término hebreo ‘am justamente designa, en primer lugar, la “parentela”, la “familia”, el “clan”. El “comandante” es, pues, guía merecedor de la “obediencia” y de la “confianza” de los “clanes” con ocasión de la defensa contra grupos invasores.

3.4. Los v.11-12 delinean la situación de bendición resultante del mando de Judá y del liderazgo del xiloh con ocasión de la guerra. Transmiten, según mi parecer, tres momentos de esta incluyente bendición, una bendición económica que tiende a beneficiar solamente a algunos dentro de un conjunto poblacional, aquellos sectores sociales reunidos en torno del poder político monárquico:

Primero: enfocan la paz, aparentemente de modo tribal. “pollino”y “burra” están amarrados. Descansan. Se alimentan junto a la vid. Las guerras emprendidas por el estado apuntan a conquista y subyugación. Por eso, una es la preparación de la subsiguiente. El estado es continuo promotor de combates. Diferente es la situación de las tribus. Para ellas, la guerra tiene comienzo y tiene fin. Inician porque los campos y las casas de los clanes son agredidos por invasores. Terminan con el rechazo de la invasión. La expulsión de los enemigos restablece la paz, “borrico” y “burra” vuelven a ser amarrados. Se alimentan de lo mejor, de la vid. Pero, ¿tal actitud justamente no indica también para otra guerra, después del descanso?

Segundo: nuestros dos versículos resaltan la abundancia en alimentos. Abundancia en vino es expansión especial de la bendición. Cuando se puede lavar ropas en vino y jugo de uvas, es que la abundancia ha alcanzado su más alto grado. Vida mejor es inimaginable. Con todo, tal abundancia también hace emerger liderazgo político continuado. Mucha producción agrícola sumada a un liderazgo continuado indica para la emergencia de nuevos poderes políticos, la monarquía por ejemplo.

Tercero: el v.12 enfoca la belleza del xiloh. Sus ojos son oscuros, sus dientes blancos. Es de “buena apariencia” como lo formulaba 1Samuel 16,18. El rey tiende a ser ¡el más bello!

Por tanto, el xiloh “comandante” inaugura una situación de bendición. Habrá paz. La abundancia en alimentos irá más allá de lo imaginable. La belleza estampará en el rostro, en los ojos y en los dientes, la bendición del conjunto. Ésta no es una bendición que presupone el estado, pero tiende a él. Lo inaugura. Y este estado implanta el conflicto continuo; inviabiliza que el “borrico sea amarrado a la vid”. Él diminuye el alimento entre el pueblo, porque lo recoge en forma de tributo para financiar sus guerras, mantener su aparato, y mantener su lujo. Él no promueve la belleza, ojos relucientes y dientes brillantes, porque recoge los jóvenes para que hagan guerras continuas y las jóvenes para la esclavitud. Por eso, la bendición descrita en nuestros v.11 y 12 es para la vida de los clanes/familias y de las tribus. Clanes y tribus son promotores de paz, alimento y belleza. El “comandante” esperado es promotor de la vida tribal, porque organiza las tribus de modo eficiente para la defensa. Aunque nuestros versículos, de tales maneras, puedan estar reforzando el tribalismo, en términos económicos no dejan de formular e inquietar la sociedad tribal en dirección de un estado monárquico. Nos encontramos en el paso de tiempos que todavía son tribales pero en transición hacia los días de los reyes. Nuestro texto también incita al imaginario tribal, pero ya describe una economía cuyo potencial inaugura tiempos nuevos, días de reyes.

4. Génesis 48,8-12 como telón de fondo de la Historia de la Ascensión

Creo que no queda duda que tanto el dicho sobre Judá en Génesis 49,8-12 cuanto la Historia de la Ascensión de David al Poder provienen de Judá. Son expresiones de modo judaíta. Corresponden a la visión que los campesinos tenían de su tribu (Génesis 49) o de su primer rey (Historia de la Ascensión). No son textos creados sea en Jerusalén, sea en la corte, sea en Israel (= norte).

El dicho de Génesis 49,8-12 sobre Judá ciertamente es muy anterior a la Historia de la Ascensión. Ésta debe ser de los primeros decenios del reinado de David, del final del 11º o de la primera mitad del 10º siglo. El dicho sobre Judá constituye, pues, el telón de fondo a partir del cual, considerando las nuevas contingencias inauguradas por David, emerge la Historia de la Ascensión. Simplificando: la Historia de la Ascensión fue contada por los nietos de los que cantaba el dicho sobre Judá.

En ambos textos, Judá es la grandeza principal. Este pueblo tribal, deseoso de poner bajo su control el conjunto de las montañas al sur de Jerusalén en dirección a Hebrón y de allá hasta Beer-Šeba, precede a los líderes monárquicos, en su proyecto de ser hegemónico (lo que también se percibe en los cuentos sobre Sansón (Jueces 13-16). La expansión de la tribu de Judá sobre las Montañas de Judá precede, pues, a la monarquía judaíta! El liderazgo no es autónomo en relación a su gente. Lo extiende. Lo representa. Lo simboliza. El pueblo precede a su “cetro” y “bastón”. Por eso, estos textos tienen tremendo cariño y tan grande simpatía por sus líderes. Los comandantes están ungidos por el pueblo. Su belleza es belleza popular.

Por fin, podemos realzar que hay movimientos en discrepancia, al comparar Génesis 49,8-12 con la Historia de la Ascensión.

En ambos los textos, se perciben direcciones diferentes:
* Liderazgo y pueblo están integrados; ya lo decíamos arriba. El xiloh “comandante” de Génesis 49 y el valiente David de la Historia de la Ascensión son hijos de su pueblo.
* El liderazgo no conduce al pueblo a conquistas, sino a su autodefensa. Jefes son libertadores. Restauran la paz de la tribu y de los clanes. No instauran la guerra permanente.
* Bajo su mando, el pueblo se llena de bienes. Vive bien. El liderazgo tribal restaura el bienestar. El liderazgo estatal instaura la expoliación.
Es evidente que en el dicho sobre Judá estos matices tribales de liderazgo aparecen con mayor nitidez que en la Historia de la Ascensión. Con todo, no faltan en ésta. En ella David es protector del pueblo, contra las arbitrariedades de Saúl, contra el hambre que se hace avasalladora, contra la dominación de los filisteos y contra los saqueos de los amalecitas. La simpatía de la Historia de la Ascensión por David tiene que ver con estas características tribales de su liderazgo

Pero hay claras diferencia entre el Dicho sobre Judá y la Historia de la Ascensión. Esta última ya se encuentra en un momento histórico nuevo, económico y político más avanzado. David se constituye rey no sólo por la defensa del señorío en el campo y en las ciudades (véase, por ejemplo, 1Samuel 25 y 2Samuel 2). La diferencia reside en que el dicho, en Génesis 49, todavía no se centra en el Davidismo. Antecede a él. Su esperanza todavía no localiza el “comandante” en David. El Davidismo se va a presentar como realización concreta de las esperanzas tribales. Y en eso residirá su fuerza. Sin esta esperanza básica por un liderazgo judaíta popular, el Davidismo como que no se explica. Su fuerza está en estas utopías judaítas, no en su poder jerosolemita (2Samuel 7). El Davidismo sobrevivió a pesar de los pésimos reyes (presentados e 1-2Reyes), a pesar de la demolición del reinado (en 587 a.C.), a pesar de su incorporación parcial a las tradiciones de Sión. Su vertiente estaba más arraigada en la vida y en las esperanzas del pueblo judaíta. Para Judá, el Mesías siempre permaneció siendo un rey que nacerá del pueblo.

Bibliografía

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