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Compromiso y perseverancia
estudio sobre Marcos 13

Dagoberto Ramírez F.

Introducción

Estamos frente a uno de los pasajes más difíciles del Nuevo Testamento. Además de difícil, muy importante, por lo que significa no solo para interpretar y fechar el texto de Marcos, sino además por la relación que Marcos tiene con los otros evangelios sinópticos y los otros documentos del Nuevo Testamento. Por esta misma importancia y por la dificultad que entraña, es que se ha escrito mucho sobre este capítulo. No debe extrañarnos, por lo tanto, la existencia de diferentes posiciones y las muchas discusiones que se han originado a su alrededor.

En este trabajo no pretendemos añadir nada nuevo a los ya abundantes y densos estudios históricos-críticos que se han hecho sobre este texto. Por lo tanto conviene aclarar que tomaremos en cuenta los estudios más importantes existentes sobre el análisis descriptivo del texto. Nuestro objetivo central es el de hacer una lectura del texto desde la experiencia de la situación de la Iglesia en nuestro continente. Para esto conviene tener presente las condiciones que rodean al texto de Marcos 13, y el contexto de la Iglesia de tradición hispano-lusitana. Es posible que hay algunas semejanzas que nos ayuden para establecer un diálogo entre ambas realidades.

De lo que se puede conocer en la situación de nuestro continente, abundan lecturas que no siempre son las más correctas y edificantes. Por ejemplo, la lectura milenarista empieza por entender el texto como una directa predicción del futuro, que puede ser aplicada literalmente a los acontecimientos presentes. Se pretende con esto llevar a los lectores a una rápida (y muchas veces oportunista) conversión a la fe cristiana, en un intento desesperado por “salvarse” del juicio inminente. Esta lectura, hecha y aplicada a la situación de pueblos oprimidos en todo sentido (social, político, cultural, económicamente), no consigue sino alejar a los cristianos y a comunidades enteras de los problemas contingentes y refugiarse rápidamente en un futuro celestial. Este escape al futuro de gloria y paz, sin pasar por el penúltimo tiempo, hace caso omiso del discipulado cristiano en el presente, el compromiso con la situación socio-político y la solidaridad con los pueblos oprimidos de este tiempo.

Tampoco nos es posible aceptar la otra lectura que está en el extremo diametralmente opuesto al anterior. Nos referimos a la lectura política inmediatista y radical. Pudiera ser que algo de esta lectura haya estado en la primera redacción del texto, en la apocalíptica judía que quiso ver en la destrucción del Templo la inminencia de la parusía. Tal vez algunos desearon ansiosamente que los acontecimientos se apresuran para “obligar” a Yahvé a intervenir en forma inmediata y violenta para poner fin a la historia, rescatar a su pueblo e instaurar definitivamente el “Reinado de Dios”. También existe en la actualidad movimientos que hacen una lectura similar de los acontecimientos sociales y políticos de nuestro tiempo y abrigan una expectativa semejante que orienta sus acciones.

No creemos que el texto de Marcos 13, en su actual redacción, se preste para estas interpretaciones extremas. No obstante estamos convencidos de que el texto encierra un profundo mensaje de mucho significado para los cristianos de todo el mundo, pero en particular en este caso, para los cristianos que nos toca vivir en la actual coyuntura de nuestro continente.

Nuestros pueblos están, muchas veces, en trance de mucho pesimismo y negativos frentes a los signos de los tiempos. La lectura del evangelio, como nos parece que está en esta perícopa, es un llamado a la esperanza, a la vigilancia y al compromiso. Es tiempo de perseverar, de luchar y de proyectarse al futuro, hacia el mundo nuevo que Dios en su palabra ofrece a aquellos que forman parte de su pueblo fiel que espera en sus promesas.

Contexto

El capítulo trece se ubica en el contexto inmediato de los acontecimientos relatados a partir de la entrada mesiánica de Jesús a Jerusalén. Es decir, toda la sección empieza en el capítulo 11 (entrada mesiánica) y concluye en el capítulo 13. A continuación se da paso al relato de la pasión y resurrección del Señor.

De este modo se puede decir que el capítulo 13 constituye una especie de testamento del Señor. Se trata de un mensaje dirigido no ya solo a la comunidad de los discípulos sino, como veremos más adelante, orientado a todos los creyentes. Este mensaje, que abarca todo el capítulo 13, constituye una unidad redaccional y de composición. Sobre la base de un apocalipsis judío que a su vez se construye con pequeñas predicciones apocalípticas judías, se elabora este mensaje. Constituye uno de los dos grandes discursos de Jesús en el evangelio de Marcos. El primer gran discurso (también unidad redaccional) está en el capítulo 4. Allí Jesús es un rabino que enseña a su comunidad acerca de los misterios del Reino de los cielos. El capítulo 13 constituye el segundo gran discurso de Jesús en el evangelio de Marcos, que como ya veremos, es totalmente distinto al anterior, aunque en concordancia con la comprensión que el redactor tiene, en todo el texto de Marcos, de lo que es el evangelio de Jesús el Mesías, Hijo de Dios, Hijo del hombre (Mc 1,1; 8,29; 15,39).

El texto

Se trata de una obra de redacción cristiana compuesta en base a diversas fuentes. A la redacción de Marcos, subyace un material de estilo literario apocalíptico judío que tenía una orientación de parusía próxima. Posiblemente este material judío apocalíptico fragmentario ya haya tenido una posterior redacción judía con aquella orientación de proximidad de la parusía. Su horizonte inmediato sería la amenaza de la guerra judía-romana y el peligro que se cernía sobre Judea y Jerusalén.1

La redacción cristiana utiliza este material incluyendo el contexto de parusía inmediata, pero desvincula la llegada de ésta con la destrucción del Templo, para colocar en su lugar, en el centro, la parusía del Hijo del Hombre y la conducta que la comunidad debe adoptar frente a este acontecimiento.

Hay varias posibilidades acerca del propósito de este documento. Para algunos se trata de adoctrinar a la comunidad acerca del final (parusía) que sin negar su existencia, no obstante no lo considera inmediato, aún cuando mantiene los elementos apocalípticos.2 En esta misma posición, en algunas pocas variantes está Marxsen.3

Otros exégetas, sobre la base de lo anterior y dando por sentado este aporte de la exégesis europea, aportan una lectura más militante. Por ejemplo, Carlos Bravo habla del enfrentamiento de Jesús y su movimiento, con el centro de poder que es Jerusalén. Jesús viene a corregir cuatro aspectos: la concepción mesiánico-davídica, la práctica de los escribas, la valorización de la riqueza como acceso a Dios y la centralidad del Templo para la vida del pueblo.4 Por otro lado Juan Mateos dice que el texto, si bien es cierto es escatológico, en la redacción de Marcos ha dejado de ser apocalíptico y constituye “una síntesis del mensaje del evangelio de Marcos bajo el tema vigilancia y compromiso”.5

Sobre la base de estos aportes, más otros que serán mencionados en cada caso, haremos un análisis exegético y el correspondiente comentario de lo que a nuestro juicio constituye un aporte a la lectura de la temática en la situación de nuestro continente.

Composición

El texto del capítulo 13, para los efectos de nuestro estudio, lo podemos dividir en dos grandes unidades. La primera parte corresponde a la redacción cristiana que ha colocado una primera escena en la cual aparece Jesús y sus discípulos en diálogo. El contenido de esta conversación sobre la motivación para el discurso que viene a continuación, en la segunda parte.

Primera Parte

1-4 Escena de apertura

1-2 El Templo

3-4 La Parusía

Segunda Parte

5-37 Discurso de Jesús (Estructura)

/5b-8 advertencia contra los engañadores

A 19-13 Exhortación a la Perseverancia

¿ 14-23 La gran tribulación

Centro 24-27 La parusía del Hijo del Hombre

/28-32 ¿Cuándo será el final?

A' l 33-36 Llamado a la Perseverancia

¿ 37 Conclusión

Primera Parte

Escena de Apertura. vv. 1-4

1. Al salir del Templo, le dice uno de sus discípulos:

“Maestro, mira qué piedras y qué construcciones.”

2. Jesús le dijo: “¿Ves estas grandiosas construcciones? No

quedará piedra sobre piedra que no sea derruída.”

3. Estando luego sentado en el Monte de los Olivos, frente al Templo, le preguntaron en privado Pedro, Santiago, Juan y Andrés:

4. “Dinos cuándo sucederá eso, y cuál será la señal de que todas estas cosas están para cumplirse.”

Esta primera parte del texto constituye, en la obra del redactor, una escena de apertura. Se puede notar con claridad que se trata de una escena en dos actos, cuya unidad es discutida. La mayoría de los exégetas están de acuerdo en ver aquí dos unidades independientes que han sido reunidas por el redactor bajo un mismo tema.6 En los vv. 1-2 el tema es la destrucción del Templo. El comentario de los discípulos ofrece la oportunidad para que Jesús haga la afirmación radical sobre la destrucción del Templo. En los vv. 3-4 cambia el escenario y el auditorio es personificado en cuatro discípulos. En esta oportunidad los discípulos hacen una pregunta que analiza en detalle parece no corresponder al diálogo 1-2. Las expresiones pôte tauta éstai, hotan mele y sunteleiszai en su formulación dicen algo más que una simple pregunta con respecto al Templo. En realidad estamos frente a dos escenas independientes ya en la fuente del material de que dispuso el redactor. En la primera pregunta es claro que el tema está referido a la destrucción del Templo. La segunda va más allá de preguntar por la destrucción del Templo. La partir de la destrucción del Templo se pregunta por la parusía y su inminencia.

De este modo tenemos ya en la escena de apertura lo que será el telón de fondo teológico sobre el cual se argumenta a los lectores. Se relaciona historia con escatología. En el primer caso (el Templo) es parte de la historia. En el segundo caso se nos proyecta a la escatología. Ya en la formulación de las preguntas que darán motivo al discurso se propone la escatologización de la historia, pero sin que ésto signifique caer muy rápidamente en el cumplimiento de expectativas apocalípticas.

Esta escena introductoria nos remite además al trasfondo de la situación vital de la comunidad cristiana receptora del texto: el conflicto entre la comunidad cristiana y las instituciones judías. Sobre este antagonismo se inscribe la expectativa de los discípulos que refleja de alguna manera la expectativa normal del judaísmo nacionalista de orientación apocalíptica. Estos sectores esperaban la parusía próxima del Mesías y con ello la expulsión de los romanos y instauración del estado judío como expresión primaria de la inminencia del Reinado y Yahvé.

El discurso que se nos entrega a continuación pretende corregir esta expectativa, sin destruir la confianza en la soberanía de Dios ni aminorar las esperanzas en el triunfo final de su justicia. La destrucción del Templo no es el punto final y detonante que marque la llegada de la parusía para transformar la historia de manera radical. Al Templo, cuya destrucción se prevé inminente, le sucede la nueva comunidad, el remanente fiel como el lugar en el cual residirá el Mesías. En cierto modo esto guarda semejanza con el evangelio de Juan. Allí en el episodio de la purificación del Templo (Juan 2.13-22) se sostiene que el Templo de Jerusalén será reemplazado por el cuerpo de Mesías como nuevo centro de culto y adoración. Aquí en Marcos, el nuevo Templo es la comunidad confesante que persevera en la fe, y por esta fidelidad hace presente el espíritu del Mesías en su medio. Lo que constituye en el texto un “despegue” histórico, la cuestión del Templo, el redactor Marcos lo transforma en un discurso de proyección escatológica dirigido a la comunidad confesante. No se rehuye la historia sino que se la escatologiza. Lo que en la pregunta primera aparece como dato histórico, en la pregunta segunda se transforma en una inquietud escatológica. La respuesta de Jesús en el discurso va a trascender la historia para colocar en su centro la venida del Hijo del Hombre y luego la actitud ética de la comunidad frente a esa situación. La pregunta, tal como está formulada en el v.4 sugiere (o espera) una respuesta que vaya más allá que la destrucción del Templo. La expresión panta o se refiere solo al Templo, tampoco sunteleiszai . En esta escena se nos introduce a un mundo más amplio de posibilidades que la sola expectativa por la destrucción del Templo.

Por la manera en que están formuladas las preguntas tiene referencia retrospectiva (la destrucción del Templo) y otra referencia en perspectiva, la comunidad en éxodo hacia la parusía.7

Conviene anticipar, que las respuestas en el discurso aparecerán en orden diametralmente inverso a la manera en que fueron planteadas las preguntas: “cuando” (4a) y “cual será la señal” (4b). En el discurso se hablará primero de las señales (4b) para luego referirse al “cuando” (4a). De este modo se busca enfatizar lo fundamental en el contenido de la exhortación a la comunidad: lo importante no es cuándo será el fin, sino cuáles son las señales de este advenimiento y cómo hay que portarse en ese proceso hasta el final. Ambos elementos se articulan en torno al tema central del discurso: la parusía del Hijo del Hombre.

Segunda Parte

El discurso de Jesús. vv. 5-37 -37

En el v. 5a. el redactor nos introduce al discurso con las palabras: “Jesús comenzó a decirles”. El discurso lo podemos dividir en dos grandes partes.

La primera parte comprende los vv. 5b. hasta 23. El lexema de sentido que estructura la exhortación a la comunidad es blépete (5a, 9a, 23a). A su vez toda esta unidad se puede analizar a partir de las tres perícopas que la componen. A saber: 5b-8 el comienzo de los sufrimientos y la advertencia contra los engañadores; el llamado a perseverar hasta el fin en 9-13 y, finalmente, los vv. 14-23 con la descripción de la gran tribulación.

Veamos algunos detalles de esta unidad.

Comienzo de dolores. vv. 5b-8

5b. “Mirad que no os engañe nadie.

6. Vendrán muchos usurpando mi nombre y diciendo:

‘Yo soy', y engañarán a muchos.

7. Cuando oigáis hablar de guerras y de rumores de guerras,

no os alarméis; porque eso es necesario que suceda, pero

todavía no es el fin.

8. Pues se levantará nación contra nación y reino contra

reino. Habrá terremotos en diversos lugares, habrá hambre;

esto será el comienzo de los dolores de alumbramiento.”

El discurso comienza con una exhortación parenética dirigida a la comunidad con el propósito de alentarles frente a ciertos peligros. Esta exhortación está construida sobre la base de un material proveniente de la apocalíptica judía, en el cual se han insertado ciertas adiciones cristianas por la mano del redactor, con el propósito de modificar la escatología inmediatista que había en el material que sirvió de base al texto cristiano. En este sentido deben considerarse 5a, 6, 7b, 8c, como adiciones cristianas. Los vv. 7 y 8 son logias de la apocalíptica judía.

La descripción de calamidades que caracterizan el fin han sido agrupadas en dos lugares. El primero lo tenemos aquí en 7 y 8 (“cuando oigáis”), y luego aparece en vv. 14-20 (“cuando veáis”). El tema central es el llamado a no dejarse engañar por las señales que son: la aparición de falsos mesías o profetas, los rumores de guerra y las catástrofes naturales y sus consecuencias.

Existen variadas interpretaciones con respecto a estas señales, que los exégetas buscan identificar con los acontecimientos históricos de la época. En cuanto a los “engañadores”, la referencia puede ser muy amplia, pues es bien sabido que falsos profetas, maestros y cristos hubieron muchos que se levantaron en los siglos I aC y I dC. Este fenómeno socio-religioso y político es, por lo demás, característico de los tiempos de confusión y expectativa que se producen en período de grandes crisis sociales. Los factores políticos, sociales y religiosos se entrecruzan y generan concepciones ideológicas que despiertan, en muchos casos, el interés y la adhesión de las masas populares que buscan en cada ocasión la oportunidad para liberarse. Es bien sabido que mucho de esto ocurrió en el s.I, bajo la dominación de los romanos y en muchos casos con la complacencia de grupos judíos de los sectores dominantes en la sociedad judía.

Algo similar ocurre con las calamidades descritas en 7a y 8ab. Siempre es posible relacionar ciertos hechos históricos con los de los textos. Guerras de todo tipo hubieron en los siglos inmediatamente anterior a la era cristiana y en el primer siglo de la era cristiana. Terremotos sacudieron Pompeya en 63 aC y Asia Menor en 61 dC. Períodos de hambruna también fueron frecuentes, aunque algunos más destacados que otros, por ejemplo bajo Claudio (cf. Hechos 11.28). Por lo demás estas guerras y catástrofes aparecen a menudo incorporadas al estilo literario de la literatura profética como señales precursoras del fin (p.e. Isaías 8.21; 13.8,13; 19.2; 26.17; Miq 4,9-10; Oseas 13,13; Jer 6,24; 13,21; Eze 5,12). Mucho de este material va a ser usado posteriormente en la literatura apocalíptica. Por esta razón no parece que sea posible utilizar estos datos para referirlos solamente a los sucesos de los años 66-70 dC, época de la guerra judío-romana.

Sin embargo el sentido que encierra la totalidad del discurso permite suponer que la situación de expectativa próxima, en la comunidad cristiana, tiene referencia a esa fecha.

Lo que importa destacar, entonces, es la relectura cristiana del texto, para su significado en el discurso de Jesús a la comunidad. Este sentido está dado en 7b y 8bc. La comunidad no debe dejarse engañar por ciertas señales. La ruina del Templo no inaugura la era mesiánica, más bien se inicia un nuevo período caracterizado por duras pruebas.

Tribulación y Perseverancia. vv. 9-13

9. “Pero vosotros mirad por vosotros mismos; os entregarán a los tribunales, seréis azotados en las sinagogas y compareceréis ante gobernadores y reyes por mí, para que deis testimonio ante ellos.

10. Y es preciso que antes sea proclamada la Buena Nueva a todas las naciones.

11. Y cuando os lleven para entregaros, no os preocupéis de qué vais a hablar, sino hablad lo que se os comunique en aquel momento. Porque no seréis vosotros los que hablaréis sino el Espíritu Santo.

12. Y entregará a la muerte hermano a hermano y padre a hijo;

se levantarán hijos contra padres y los matarán.

13. Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre; pero el que persevera hasta el fin, ése se salvará.”

La segunda perícopa de la primera parte del discurso gira en torno a las tribulaciones que afligirán a la comunidad, a raíz de las calamidades que fueron anticipadas en la perícopa anterior. El lexema paradídomi (9,11,12) predomina en el texto y se refiere a las aflicciones de la comunidad como tema central. La respuesta a esta situación es la perseverancia ( húpomeínas 13b) hasta el fin (télos). Este es el único camino para arribar a la salvación (sozésetai).

Al igual que en el perícopa anterior tenemos aquí un material propio del tiempo de persecución, proveniente de la apocalíptica judía. Sobre la base de este material deben destacarse las adiciones y reelaboraciones cristianas que son 9a y 10,11,13. Esta redacción cristiana se ubica en un tiempo en que si bien todavía no se ha producido la ruptura definitiva de la comunidad cristiana con la sinagoga, es un hecho inminente. A la separación y posterior ruptura le sigue la diáspora de las comunidades cristianas y de aquí la interpolación del v.10. La proclamación del evangelio “a todas las naciones” fue la fundamentación teológica-misionera para explicar la diáspora. De este modo logró asociarse la persecución con la dispersión misionera y el llamado al discipulado. La corrección a la expectativa apocalíptica próxima debe leerse en v.10 y 13. El telos se ha modificado. En el documento judío telos significaba probablemente la muerte, ahora en Marcos el telos se ha desplazado. Antes de él se ha colocado la actividad misionera (v.10) como elemento que emana de la voluntad divina. (Nótese el uso de dei). En todo caso el telos sigue en el futuro. El texto no pierde su sentido escatalógico, pero sí se lo ha despojado de su connotación apocalíptica inmediatista. El único camino al telos , donde está la salvación definitiva, es el camino del discipulado consecuente. Se destacan dos elementos más en la perícopa como temas colaterales: la denuncia del poder opresor por vía del martirio y la centralidad pneumatológica del testimonio. El opresor es puesto en tela de juicio (v. 9c eís martírion autoís ) en la medida que la comunidad es perseguida y torturada. Por otro lado se nos dice también que el espíritu santo (en lugar de Dios) es quien vendrá en auxilio de los testigos. Es probable, como sostiene Marxsen, que esta mención venga de la fuente de Marcos, ya que en este evangelio el Espíritu Santo no juega ningún papel especial.8 En todo caso en nuestro texto se entiende que el Espíritu Santo forma parte de la experiencia misionera en tiempo de persecución.

La abominación de la Desolación. vv. 14-23

14. “Pero cuando veáis la abominación de la desolación erigida

donde no debe (el que lea, que lo entienda), entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes;

15. el que esté en el terrado, no baje ni entre a recoger algo

de su casa,

16. y el que esté por el campo, no regrese en busca de su manto.

17. !Ay de las que estén encintas y criando en aquellos días!

18. Orad para que no suceda en invierno.

19. Porque aquellos días habrá una tribulación como no la hubo

igual desde el principio de la creación, que hizo Dios,

hasta el presente, ni la volverá a hacer.

20. Y si el Señor no hubiese abreviado aquellos días, no se salvaría nadie, pero en atención a los elegidos que él

escogió, ha abreviado los días.

21. Entonces, si alguno os dice: ‘Mira, el Cristo aquí',

‘Míralo allí', no lo creáis.

22. Pues surgirán falsos cristos y falsos profetas y realizarán

señales y prodigios con el propósito de engañar, si fuera posible, a los elegidos.

23. Vosotros, pues, estad sobre aviso; mirad que os lo he predicho todo.”

Esta perícopa es la tercera unidad de la primera parte del discurso de Jesús. Esta exhortación a la comunidad ha sido construida sobre la base de un apocalipsis propio del tiempo de persecución. Se pueden percibir con cierta claridad dos momentos muy definidos. El primero abarca los vv. 14 al 20 y el segundo los vv. 21-23. En la primera parte, se mira hacia el futuro para anunciar la gran devastación que se avecina. Se recomienda la huida (14-16) y se explican las razones (17-20). A continuación, en la segunda parte (vv. 21-23), se denuncian las falsas señales frente a las cuales los cristianos no deben dejarse engañar. Es un llamado a la inutilidad de la resistencia ya que lo más conveniente, en ese momento, resulta ser la retirada estratégica.

Si leemos toda la perícopa de 14-23 en relación a la pregunta inicial (vv. 1-4) es fácil darse cuenta de que esta parte del discurso no corresponde a la pregunta exactamente. La pregunta, literalmente entendida, se refería a la inminente destrucción del Templo. Pero la respuesta, en este caso, no habla de destrucción sino que se refiere (vv. 14ss.), más bien, a la profanación del Templo y a las aflicciones que vendrán en un tiempo de crisis, históricamente no definida. El tema de la “abominación de la desolación” constituye de por sí un tema muy tratado por los exégetas bíblicos. Sobre el particular se puede consultar la abundante literatura que existe.9

Nos limitamos aquí a los datos fundamentales. La expresión que tenemos en el v.14 (abominación de la desolación) es una traducción libre del hebreo hassiqqûs me somem y está tomada del libro de Daniel en la versión LXX (Daniel 9.27; 11.31; 12.11.) En Daniel se refería a la estatua del Zeus Olímpico que Antíoco Epifanes IV. hizo instalar sobre el altar de los sacrificios en el Templo de Jerusalén en el año 167 aC . La historia de este episodio, y el acto de purificación realizado en el Templo, después del triunfo de la revuelta Macabea , se encuentra relatada en el libro de los Macabeos. (1 Macabeos 1,54ss; 4,36ss y 6,1ss). Sobre la base de este episodio se construye Marcos vv. 14ss. Las diversas interpretaciones con referencia a los sucesos de los años 66-70 dC en Jerusalén en el período romano, se apoyan en la relectura del texto de Daniel en Marcos 13,14. La propuesta de lectura es que aquí en Marcos se anuncia la reedición de acontecimientos similares a los de la época de los seléucidas. En todo caso bajo los romanos en 70 no hubo, exactamente, profanación al estilo de Daniel sino invasión e incendio. El intento de Calígula en 40 dC tampoco llegó a consumarse, aunque siempre perduró en la memoria del pueblo la preocupación de que algo semejante pudiera repetirse. Esta memoria hizo que este tema perdurara y se inscribiera en la literatura apocalíptica como señal precursora de los tiempos finales. En este sentido entendemos su uso aquí en Marcos. La preocupación de la comunidad cristiana –y tal vez la expectativa– era que con la destrucción del Templo se inaugurara –entre otras señales– la parusía. La exhortación, que continúa en los vv. 15 a 20, corresponde a material propio de un tiempo de persecución. Destaca en esto la tribulación (zlipsis) en v. 19 y la misericordia del Señor en v. 20. La huida no es recomendada como posibilidad de salvación, sino como anuncio de nuevas y mayores aflicciones. No obstante, el Señor —(v.20 kurios ) que aquí se refiere a Yahvé— como señal de su dominio total sobre su creación, actúa para favorecer a sus elegidos.

En la segunda parte de la perícopa (vv. 21-22) se vuelve sobre el tema de los engañadores que ya estaba en v.6. Para algunos exégetas estos versículos constituyen un duplicado de los vv. 5-8.10 Más bien parece que la reiteración del redactor, sobre el tema, ahora con nuevos elementos, forma parte del estilo rabínico de enseñanza por repetición. Lo que destaca en este final es blépete (v. 23). Estamos frente al tercer blépete del discurso. Y éste constituye el cierre de toda la exhortación que empezó en v. 14 con el suceso que abre la exhortación (v.14 otan ): la abominación de la desolación. Frente a este suceso hay dos instancias. Frente al otan de v.14 se responde con dos exhortaciones que comienza con tóte en 14a y luego en 21a. La conclusión de esta exhortación termina en 23 con el tercer blépete del discurso. Es una advertencia, habrán muchas señales más pero se trata solamente del comienzo de nuevas aflicciones, a raíz de la persecución que recae sobre la comunidad. Frente a esta situación solo cabe la perseverancia y fidelidad en el discipulado. Conviene estar preparados ya que el camino del discipulado cristiano es difícil (v.23).

Síntesis

La primera parte del discurso tiene tres secciones, como hemos visto; 5b-8; 9-13 y 14-23.

El material básico proviene de la apocalíptica judía, sobre cuya base un redactor cristiano ha elaborado este discurso. El tema central del discurso es una exhortación dirigida a la comunidad cristiana con el propósito de modificar la expectativa de una parusía inmediata. La argumentación parte de la afirmación de que Dios es el Señor de la historia y en sus manos está determinar el telos que la comunidad espera. Este fin último no está tan cerca, como sería la expectativa de la comunidad. Por el contrario, hay señales que hablan del comienzo de una situación de crisis profunda que afectará a la comunidad, pero todavía no es el fin, aún deben acontecer otros hechos no menos violentos que los que ya han padecido. Esta época de nuevas crisis se caracteriza por la presencia de falsos mesías, que con igualmente falsas señales, tratarán de engañar a los creyentes. Habrá, también, una persecución más violenta todavía sobre la comunidad. Se anuncia la persecución y el martirio; fuertes contradicciones internas afligirán a la comunidad; el miedo, la denuncia, la entrega producirán rupturas en la familia y en la comunidad.

Estas aflicciones darán la ocasión para el testimonio de los creyentes. Este testimonio no será tanto para atraer nuevos conversos a la fe, sino para poner al desnudo la violencia y la injusticia del poder opresor. De aquí que la perseverancia sea una virtud de tanta importancia. Por ella se mantiene vigente la comunidad, y el éxodo misionero ofrecerá la oportunidad para la renovación del discipulado. No deben afligirse por saber cuando será el fin, ya que esto está solamente en Dios, Señor de la Historia. La soberanía de Dios se reivindica, pese a la presencia del poder opresor e idólatra, en el tiempo presente.

Discurso 2a. parte

La segunda parte del discurso apocalíptico consta de tres secciones: 24-27, la parusía del Hijo del Hombre; 28-32, la pregunta sobre el fin; 33-37, el llamado a la perseverancia.

La parusía del Hijo del Hombre. vv. 24-27

24. “Más por esos días, después de aquella tribulación, el sol

se oscurecerá, la luna perderá su resplandor,

25. las estrellas irán cayendo del cielo, y las fuerzas que

están en los cielos serán sacudidas.

26. Y entonces verán venir al Hijo del Hombre, entre nubes con

gran poder y gloria;

27. entonces enviará a los ángeles y reunirá de los cuatro

vientos a sus elegidos, desde el extremo de la tierra hasta

el extremo del cielo.”

Estamos nuevamente frente a un material de estilo narrativo proveniente de la apocalíptica judía, sobre el cual se ha incorporado el tema cristiano de la parusía del Hijo del Hombre. La estructura de la perícopa es simple. Los vv. 24-25 son material apocalíptico que describen las señales cosmológicas que caracterizan la irrupción del fin. Los vv. 26-27 son la inserción cristiana que constituye el tema central de toda la sección.

En medio de las aflicciones de la comunidad, descritas abundantemente en la primera parte del discurso, se yergue ahora el momento de la consolación. Aquí se dicen dos cosas importantes: la primera, es que la revelación final de la soberanía de Dios comienza con la parusía del Hijo del Hombre y, la segunda, que su primera acción será la reunión de sus elegidos. La parusía del Hijo del Hombre está tomada de Daniel 7.13 y releída desde la óptica de la comunidad cristiana. En Daniel el Hijo del Hombre se dirige hacia el Anciano y se le entrega imperio, honor y reino, todos los pueblos, naciones y lenguas le sirven. En Marcos, el Hijo del Hombre pone su atención en el rescate de la comunidad de los fieles. Son muchas las interpretaciones que se han hecho acerca de la identidad de este Hijo del Hombre. 11 No obstante, en la redacción de Marcos es evidente que se refiere a Jesús en cuando Mesías, que después de su pasión, muerte y resurrección, vendrá para establecer el juicio de Dios cuyo objetivo fundamental es reivindicar la memoria de los santos fieles que perseveraron hasta el fin. Alrededor del tema central de la parusía hay otros temas, por ejemplo: la tribulación que aflige a la comunidad, las señales cósmicas precursoras del fin, pero todo está en función de la parusía. Lo no dicho expresamente: el texto anuncia la caída de los poderes opresores que se oponen al poder de Dios afligiendo a la comunidad. La parusía del Hijo del Hombre, tiene un marcado acento justiciero y salvífico; el poder opresor es derrotado, cuando irrumpe el Hijo del Hombre. Esto significa la liberación final y definitiva de la comunidad como parte de la nueva creación que surge del juicio divino.

Vigilancia Escatológica. vv. 28-32.

28. “De la higuera aprended esta parábola: cuando ya sus ramas

están tiernas y brotan las hojas, caéis en cuenta de que el

verano está cerca.

29. Así también vosotros, cuando veáis que sucede esto, caed en cuenta que el está cerca, a las puertas.

30. Yo os aseguro que no pasará esta generación hasta que todo

esto suceda.

31. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.

32. Mas de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles en

el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre.”

La estructura de esta perícopa pone de manifiesto los elementos que la componen. En primer lugar esta parábola sobre la higuera (28-29); seguida de dos sentencias proféticas sobre la transitoriedad de la generación y el carácter permanente del anuncio evangélico (30-31); por último, un logion sobre la ignorancia de aquella generación acerca del momento preciso de la parusía (32).

El material básico proviene de la apocalíptica judía y la parábola, en particular, refleja una tradición palestinense. Al llegar a esta parte del largo discurso, se percibe que -tal como se había notado al comienzo - el discurso no constituye exactamente una respuesta a la pregunta inmediata sobre el templo, tal como fue planteada en los vv. 1-4. Más bien la respuesta proyecta la comunidad, más allá de la historia inmediata para llevarla a la dimensión escatológica. Véase, por ejemplo, que hotan en 28b y 29b al igual que tauta , se refiere, más bien, a todo el discurso tal como está plateado en 4b (póte tauta estai kaì tí tò semeionhotan méle tauta sunteleiszai pánta).

La parábola (28-29) habla a través del símbolo que ofrece (el verano, la higuera) del gozo mesiánico que viene después del juicio. Este tiempo mesiánico representa lo nuevo que viene con la parusía del Hijo del Hombre; al mismo tiempo, y por consecuencia, la caducidad del antiguo orden representado por las instituciones judías y el poder político imperial romano.

A continuación tres sentencias apodícticas contienen la respuesta a la inquietud de la comunidad. Todo lo histórico es pasajero: la generación presente no podrá eludir la tribulación (30); toda la creación es transitoria (31a) y frente a lo transitorio, solo permanecen las palabras del Señor (oi dè lógoi mou ou mè pareleúsontai) (31b). Conclusión, el día de Yahvé solo lo conoce Dios, en cuyas manos está el señorío de la historia (32). Tenemos lo viejo que pasa (esta generación, la tribulación que es inevitable, la totalidad de la creación, es decir, todo lo sujeto a la soberanía de Dios) y frente a esto, lo nuevo que viene y permanece para siempre: las palabras del Señor. El término logoi desde luego no es el discurso sino la suma de su presencia, sus palabras y sus acciones en cuando irrupción del Reino de Dios entre los hombres.

En conclusión, se enfatiza la soberanía de Dios el Padre12 y por esto mismo, la seguridad de que el día de la justicia y la reivindicación de los mártires es una certidumbre cuya realización descansa en las manos de Dios. En el tiempo intermedio el advenimiento de nuevas y mayores tribulaciones es inevitable. Solo queda estar alerta y perseverar.

Llamado a la Vigilancia. vv. 33-37.

33. “Estad atentos y vigilad, porque ignoráis cuándo será el momento.

34. A igual que un hombre que sale de viaje: deja su casa, da

atribuciones a sus siervos, a cada uno su trabajo, y ordena al portero que vele;

35. velad, por tanto, ya que no sabéis cuando regresará el dueño de la casa, si al atardecer, o a medianoche, o al

cantar del gallo, o de madrugada.

36. No sea que llegue de improviso y os encuentre dormidos.

37. Lo que a vosotros digo, a todos lo digo: !Velad!

Aquí tenemos una exhortación parenética sobre el tema de la vigilancia. Para ilustrar la exhortación se ha incorporado una parábola proveniente de la tradición sinóptica (vv. 34-36), material que ya ha sido reelaborado en la tradición de Marcos y que constituye una variante de Lucas 12.36.13

El tema de la vigilancia se destaca fácilmente por la recurrencia de lexemas tales como: “estad atentos” (blépete); “vigilad” (‘agripneite) (v.33); “velad” (gregoreite) (v.35); “!Velad!” (gregoreite) (v.37). El llamado a la vigilancia que transcurre durante todo el discurso, concluye aquí con el último blépete de v.37. Los anteriores están en 5b; 9a y 23.

La razón de la vigilancia descansa en la convicción de que es imposible conocer al kairos (v. 33b). Se corrige cualquiera posibilidad de que existiese en la comunidad una expectativa de la parusía repentina del Señor. Esto se ilustra con la parábola de los vv. 34-46. En esta parábola el núcleo de sentido es el regreso imprevisto del viajero, lo que obliga a los siervos a mantener una vigilancia permanente.

El v.37 que cierra esta perícopa, y también todo el discurso, es de particular importancia porque se refiere no solo al tema de esta perícopa sino porque, además, evidencia que el sentido del discurso no está limitado al acontecimiento histórico inmediato (la destrucción del Templo), sino que tiene una dimensión escatológica. La exhortación en su totalidad se refiere a la parusía y la consumación de la historia, todo lo cual descansa en la soberanía de Dios solamente. La conclusión en v.37 es un llamado a la vigilancia y está dirigida a todos (“pásin”). Esto va más allá de lo que se dice en vv. 1-4. Primero se trataba de “sus discípulos” (ton mazeton autou); luego en v.3 se habla de cuatro discípulos (Pedro, Santiago, Juan y Andrés). Pero ahora el “todos” va más allá de ese auditorio; se trata de una exhortación a toda la comunidad.

Síntesis de la II Parte

El punto central de esta segunda parte del discurso es la parusía del Hijo del Hombre. La redacción cristiana se ha hecho a partir de este tema, sobre la base del material apocalíptico judío que hablaba de la llegada inminente del Mesías y la consumación escatológica. La corrección apocalíptica opera aquí en el sentido de que la venida del Hijo del Hombre será, sin duda, preanunciada por una serie de señales, incluyendo las tribulaciones que afligirán a la comunidad, pero ninguna de ellas es síntoma de la proximidad del fin. Con el uso de un material de parábolas (la higuera v.28; el viajero y su regreso imprevisto v.34-36) se explica a la comunidad que la parusía solo está en la voluntad soberana de Dios. Finalmente, la ética de la comunidad está orientada por la vigilancia frente a lo imprevisto del acontecimiento final.

Nuevamente tenemos aquí, como en la primera parte del discurso, el tema central de la soberanía de Dios sobre la historia. Esta soberanía se manifiesta aquí con la irrupción del Hijo del Hombre que viene a reunir a la comunidad de los fieles mártires que perseveraron en la fe.

Discurso y Sentido

Después de estudiar el texto en sus aspectos históricos-críticos es necesario volver a él para examinarlo como una totalidad. Nos referimos a la necesidad de analizar el texto en lo que se suele llamar su estructura manifiesta. Es aquí donde el texto nos ofrece la totalidad de su sentido en lo que conviene a nuestra lectura para hoy.

El texto es una “textura”, un entretejido de conceptos, valores, ideas, tradiciones que se incorporan. Todo esto ha sido empleado para elaborar un discurso y transmitir un mensaje. Todos los elementos constituyentes del texto han sido colocados de tal manera en él, que relacionados entre sí siguen un movimiento en cuyo transcurso se genera un sentido significante. Por eso es que conviene ahora, examinar la constitución, la estructura de todo el texto y seguir su discurso para descubrir algunas claves de lectura que nos sean útiles.

Ya hemos dicho que el capítulo 13 tiene dos partes. Lo central es el discurso (5b-37). No obstante la primera parte (1-5a) importa mucho en cuanto allí se presentan las preguntas motivadoras del discurso, preguntas a las cuales, se supone, el texto debía responder.

El discurso parece tener su centro en el v.26:

“Kaì tóte opsontai tòn uiòn tou ‘anzrópou erxómenon, ‘en nefelais meta dunámeos poles kaì dóxes”.

Esta afirmación central debe leerse con la pregunta en v.4.

“eipon emin, pote tauta estai kai ti to semeion otan mele tauta sunteleiszai panta”.

Todo el discurso está en función de responder a las expectativas presupuesta en la pregunta (v.4). El discurso del texto va señalando una serie de no-señales para llegar al punto culminante de la señal . De este modo queda en evidencia que el tema central es la afirmación de la soberanía de Dios sobre su creación, la humanidad y la historia. La única señal verdadera que orienta el quehacer de la comunidad en el transcurrir del tiempo escatológico hasta su consumación, es la revelación del Mesías de Dios, que viene para establecer su reinado y ejercer su juicio.

Esta afirmación central se sostiene sobre varios elementos presentes en el discurso. En el discurso del texto se comienza con una relación de no señales presentes a través de algunos actuantes como son: los engañadores, (6,21,22); la “abominación de la desolación” (14); las instituciones judías (9); los poderes temporales (9,11). Las no señales terminan cuando se coloca la verdadera señal en 26; la parusía del Hijo del Hombre; y su primera consecuencia inmediata en 27: la reunión de la comunidad de los elegidos. De ahí en adelante, el discurso en su segunda parte, se orienta a exhortar a la comunidad como es que Dios ejerce su soberanía hasta la consumación escatológica. El telos está cerca, pero no es el fin todavía, por lo tanto es necesario predicar el evangelio (10), perseverar13 y estar preparados para la parusía que será repentina (33).

Sobre este asunto del fin se puede seguir en el discurso, el lexema telos . Aparece al comienzo del discurso (7b): todavía no es el “telos”. Luego en 13b: el que resiste hasta el telos ese se salvará. La referencia al fin concluye en 33a en donde ya no se habla de telos sino “no sabéis cuando ( póte cf. con 4a) será el kairos . En estos elementos se ve con claridad cual es la corrección escatológica. La comunidad no puede conocer el cuándo del fin (telos), solo debe esperar el tiempo oportuno (kairos) que solo está en la voluntad y conocimiento de Dios.

Otro tema importante en el discurso es el llamado a estar alerta y perseverar. En algún sentido se puede articular el discurso en cuatro partes que descansan sobre cuatro pilares, bajo el lexema: blépete . Tenemos así:

5b blépete . Alertar contra los engañadores.

9 blépete . Alertar y alentar frente a las tribulaciones a

causa de la persecución “religiosa”.

23 blépete . Concluye la sección 14-22. Alerta frente a la

tribulación a causa de la persecución política por parte de

los sectores dominantes.

33 blépete . Concluye con énfasis la exhortación.

33 blépete , agrikpneite (no se sabe cuando será el kairós )

35 gregoreite (no se sabe cuando vendrá el kurios )

37 gregoreite . Alerta a toda la comunidad.

La violencia con que se expresa el poder opresor lleva a la comunidad a creer que se vive efectivamente en los tiempos finales. La comunidad se refugia en su confianza en la soberanía de Dios y espera ansiosamente su irrupción final y definitiva. El discurso del texto, tanto en su afirmación central como en los elementos laterales que sostienen esta argumentación central, corrige esta expectativa. Se mantiene inalterable la confianza en la soberanía de Dios, pero las señales no anuncian el fin, sino el advenimiento de nuevas aflicciones (7b, 8b, 14-19, 24). Todavía hay un tiempo intermedio en que el evangelio debe ser anunciado (10); por lo tanto, es necesario perseverar (13b). Las aflicciones del tiempo presente sobre la comunidad se mencionan en dos niveles, aún cuando la diferencia sea relativa. Nos referimos al nivel político-ideológico y religioso-ideológico. El primero. alcanza su punto culminante en el v.14 “la abominación de la desolación”, con toda su sobrecarga de significación histórica es el fiel reflejo de la violencia brutal del sistema dominante, además de referencias a guerras entre reyes y naciones 7,8,9c. Toda esta situación subyuga al pueblo y aflige a la comunidad. El segundo nivel, religioso-ideológico, está explícitamente referido en la pregunta de los vv. 1-5a: El Templo, y también la sinagoga (1-4a),es el símbolo de todo un sistema religioso a través del cual se oprime al pueblo. Esta situación creada por la confluencia de ambos sistemas opresores (el político y el religioso) generan una crisis social total; una situación de anomía, que posibilita la irrupción de falsos mesías, profetas y cristos (6,21,22) y produce desgarramientos al interior de la misma comunidad, por la denuncia y el soplonaje que constituyen formas de colaboración con el sistema para tratar de salvar la propia vida (12,13).

Hermenéutica

El análisis del discurso del texto, ya nos presenta los temas fundamentales que posibilitan una lectura dialogada entre la comunidad de Marcos y las comunidades cristianas de nuestro tiempo. No se trata de forzar los textos para hacerlos concordar en su sentido con las situaciones modernas. La exégesis debidamente ubicado en su contexto histórico original, ya sea en el tiempo de Jesús, en la época de la comunidad de Marcos y el paso por el redactor, nos ayuda a no caer en extrapolaciones que desembocan en la ideologización de los textos. Con estas explicaciones, como salvedad, nos limitamos a mencionar lo que nos parecen temas que se destacan en el texto para nuestra propia lectura.

En la situación planteada en el texto que analizamos, interactúan varios actores sociales, a saber: el sistema dominante, que emerge a dos niveles: político social y religioso. El primero representa al sistema imperial romano; el segundo, a las instituciones judías, el Templo y luego la sinagoga. Por otro lado están los representantes de los movimientos religiosos alternativos, a saber, los pseudo profetas y falsos cristos. Aparece también, y en oposición a los actores anteriores, la comunidad cristiana primitiva, receptora del mensaje del texto. En el centro de esta situación destaca el hijo del hombre como el verdadero Mesías de Dios, que viene a establecer el reino y administrar la justicia divina.

En el nivel político económico destaca el tema de la crisis producida por la violencia que el sistema dominante ejerce sobre el pueblo. Véase el asunto de la “abominación de la desolación” en v.14. La política del Imperio Romano significó, para los pueblos sometidos, una situación de violencia política y económica que vulneró su soberanía. Estos pueblos sufrían la afrenta de no tener libertad para organizarse libremente como nación, de acuerdo a su historia, cultura y religión. Vivían obligados a pagar tributos de tal magnitud que sus economías hacían imposible la vida digna de sus habitantes, a causa de la permanente deuda que mantenían con el Imperio. Esta situación de dominación no solo se hacía sentir sobre los pueblos, sino también sobre la gran población flotante que circulaba por todo el Imperio. Los efectos de la imposición de un sistema de dominación político-económico constituyen referentes indirectos en el texto de Marcos 13.

En el nivel social , interactúan diversos sectores sociales en conflicto. Por un lado la clase dominante, representada en la casa Imperial del César en Roma; por otro, la aristocracia sacerdotal que ostentaba el poder religioso cuya expresión visible era el Templo de Jerusalén. La sinagoga local aparece como el lugar específico desde el cual se perseguía a la comunidad cristiana considerada disidente a la ideología religiosa del sistema dominante. En el nivel social también conviene tener en cuenta el papel de la comunidad cristiana. Se trata de un sector amenazado desde diversos ángulos por los otros sectores sociales. Su concepción mesiánica, centrada en Jesús de Nazaret como Mesías, significa una amenaza a la vigencia del sistema religioso dominante. De ahí la persecución y el conflicto.

En el nivel ideológico se puede percibir que el modo de producción religiosa del sistema se encuentra amenazado por la emergencia de esta comunidad mesiánica. La comunidad cristiana que descansa en su fidelidad al señorío del Mesías, está amenazada ideológicamente. Por un lado la ideología del sistema político romano; por otro lado, está la amenaza del sistema religioso judío con su proyecto de restauración nacionalista davídica. La tercera amenaza a la comunidad, la constituye la irrupción de los movimientos religiosos alternativos, tan propios de las épocas de crisis: grupos mesiánicos, revolucionarios radicales, líderes carismáticos; a cuyo alrededor organizan movimientos que pretenden ser soluciones a la crisis. Como si esto no fuera suficiente, a las amenazas externas se añade el desgarramiento interno de la comunidad. El texto se refiere a situaciones de ruptura al interior, que llevan a la fractura de la comunidad.

Frente a toda esta situación, el texto nos ofrece su respuesta a la crisis planteada. A pesar de la presencia de agudos conflictos, el fin todavía no ha llegado. Existe un tiempo intermedio en el cual el evangelio debe ser anunciado a la humanidad. Esto debe acontecer hasta la parusía del Señor, momento que nadie conoce. Tampoco debe ser preocupación obsesiva de la comunidad el momento de la parusía, porque eso depende solamente del Señor. La comunidad es llamada a perseverar en la fe y en la práctica de la fidelidad a Jesucristo, como expresión siempre renovada de su discipulado.

Los poderes de este mundo, ya han sido declarados en bancarrota. La comunidad debe confiar en el Señorío absoluto del Señor, soportar la tribulación que es transitoria y vivir, como discípulos obedientes, en la práctica del testimonio evangélico.

Dagoberto Ramírez F. Casilla 13596. C .T.E. , Santiago de Chile.

1 Gnilka, J. “El Evangelio según San Marcos”, Mc 8, 27-16, 20, Vol. II, Ed. Sígueme, Salamanca 1986. p. 246.

2 Gnilka, op. cit. 247.

3 Marxsen, W. “El Evangelista Marcos”. Ed. Sígueme. Salamanca 1981. p. 197.

4 Bravo, G., Carlos “Jesús, hombre en conflicto”. Editorial Sal Terrae, Santander, España. 1968. p. 211.

5 Mateos, Juan “Marcos 13” . El grupo cristiano en la Historia. Ed. Cristiandad. Madrid 1987. p. 448ss.

6 Gnilkja, op. cit. 212ss; Bultman, R. “History of the Synoptic Tradition” Harper and Row Ed. 1976.

Marxsen, op. cit. 160; Mateos J. op. cit. 126.

7 Marxsen, op. cit. 163

8 Marxsen, op. cit. 168

9 De la abundante literatura que se ha producido sobre el tema recomendamos el texto de G. R. Beasley-Murray “A Commentary on Mark thirteen”. London 1957. Este autor ofrece una amplia información sobre la historia de la interpretación de este versículo. Se puede consultar, también, para una visión más actualizada de la investigación, las opiniones de los diferentes autores citados en este trabajo y las referencias bibliográficas que ofrecen.

10 Taylor, op. cit. 622.

11 Mateos op. cit. (477-513) tiene un excelente Excursus sobre el tema. Su posición se resume así: la expresión del Hijo del Hombre alcanza tres significados. (a) El hombre en su plenitud, la cima de la condición humana. (b) Referido a la posesión del Espíritu de Dios, designa primariamente a Jesús, pero además se extiende a sus seguidores, en cuanto por medio de Jesús han recibido el Espíritu de Dios que los hace “hijos de Dios” y por el seguimiento a Jesús caminan hacia la plenitud humana. (c) La expresión designa a la nueva humanidad dotada del Espíritu de Dios cuyo prototipo y fundador es Jesús. Este autor cita, además, abundante bibliografía y opiniones de diversos autores. Entre los no mencionados, conviene añadir otras opiniones. Gnilka (232ss) opina que para Marcos y sus lectores se trata de Jesús, lo mismo que para el documento base de origen judeocristiano y estrechamente unido a la apocalíptica judía. Para Taylor y otros el texto habla de un “ser sobrehumano investido con autoridad divina” (625). Marxsen aparece más interesado en probar que Galilea es el lugar de la parusía en Marcos. La referencia del v. 26 es solo el marco escénico construido sobre la base de Daniel 7. 13. En general sigue a Lohmeyer en la cristología. Galilea sostiene la cristología del Hijo del Hombre; la de Jerusalén es la cristología del “Hijo de David”. Marcos estaría más cerca de la tradición de Galilea. Concluye Marxsen que Galilea es “el centro en que confluyen cielo y tierra” (179). Para Carlos Bravo, la expresión se refiere a Jesús en cuanto Hijo de Dios y la finalidad última de su venida es salvífica. Aplicada a Jesús, la expresión se llena de contenido fundamentalmente por la práctica de Jesús que se levanta como alternativa a las ideas mesiánicas del sistema y propone la inversión del poder. El Hijo del Hombre, es decir Jesús, se pone al servicio de la causa del pueblo, enfrentar al Centro (de poder) y está dispuesto a llegar hasta la muerte, confía en la resurrección para concluir su obra liberadora reuniendo a los elegidos dispersos por la tierra (213).

12 Sobre este punto Taylor comparte la opinión difundida de que “Jesús, a causa de la encarnación, aceptó los límites cognoscitivos que son inseparables de una verdadera humanidad” (613). Gnilka (242) no lo considera un problema cristológico y que, según él, para Marcos lo importante es afianzar en los creyentes de que Dios sigue siendo el Señor de la Historia y ordena las cosas también en su fase final. Para Bravo el asunto es sencillo. La ignorancia del Hijo se explica porque Jesús no responde a la pregunta sobre el “cuándo” porque la desconoce (214). Mateos opina que la exclusión del Hijo, complementa la expresado en el Salmo 110. 1. Dios el Padre es el protagonista y derrota a sus enemigos. Esta derrota es reivindicación no solo de los discípulos, sino de Jesús mismo, por cuya causa han sido éstos perseguidos. Reivindicar al Hijo en la persona de los que lo han seguido es cometido del Padre (410). J. Alonso Díaz, S. I. (BAC 207a. Madrid 1973) aporta una explicación a partir del origen semítico del verbo conocer. No se trata de un conocer especulativo sino de disponer y tomar la iniciativa de ese día. Por otro lado, las decisiones referentes al Reino de Dios aparecen en los evangelios, reservadas al Padre (cf. Mateos 20. 21; 11. 25ss; Lc 12. 32; Juan 6. 44; 17. 6ss) (457).

Para E. J. Mally, S. I. (Com. Bid. San Jerónimo, vol. III. Madrid 1972), “la cristología de Marcos no es la de Calcedonia.

Jesús es solo Hijo, no es el Padre” (139). Es evidente que el texto refleja la evolución de una cristología primitiva que el redactor ha recogido de una fuente judeocristiana palestinense de orientación apocalíptica. A nivel de la estructura manifiesta, el núcleo de sentido está en el conocer/desconocer del cuándo de la parusía, la cuestión cristológica fue desplazada a un segundo plano y, por lo tanto, no reelabora por el redactor.

13 Cf. Bultmann op. cit. 119. Gnilka entiende que la tradición textual sinóptica ha llegado a Marcos de forma entrecortada (243).